❖ Хадис № 2189 ❖ Говорит имам Муслим (да помилует его Аллах):
[٥٧٠٣] ٤٣ — (٢١٨٩) حَدَّثَنَا أَبُو كُرَيْبٍ، حَدَّثَنَا ابْنُ نُمَيْرٍ، عَنْ هِشَامٍ، عَنْ أَبِيهِ، عَنْ عَائِشَةَ، قَالَتْ: سَحَرَ رَسُولَ اللهِ ﷺ يَهُودِيٌّ مِنْ يَهُودِ بَنِي زُرَيْقٍ، يُقَالُ لَهُ: لَبِيدُ بْنُ الْأَعْصَمِ: قَالَتْ حَتَّى كَانَ رَسُولُ اللهِ ﷺ يُخَيَّلُ إِلَيْهِ أَنَّهُ يَفْعَلُ الشَّيْءَ، وَمَا يَفْعَلُهُ، حَتَّى إِذَا كَانَ ذَاتَ يَوْمٍ، أَوْ ذَاتَ لَيْلَةٍ، دَعَا رَسُولُ اللهِ ﷺ، ثُمَّ دَعَا، ثُمَّ دَعَا، ثُمَّ قَالَ: يَا عَائِشَةُ أَشَعَرْتِ أَنَّ اللهَ أَفْتَانِي فِيمَا اسْتَفْتَيْتُهُ فِيهِ؟ جَاءَنِي رَجُلَانِ فَقَعَدَ أَحَدُهُمَا عِنْدَ رَأْسِي وَالْآخَرُ عِنْدَ رِجْلَيَّ، فَقَالَ الَّذِي عِنْدَ رَأْسِي لِلَّذِي عِنْدَ رِجْلَيَّ، أَوِ الَّذِي عِنْدَ رِجْلَيَّ لِلَّذِي عِنْدَ رَأْسِي: مَا وَجَعُ الرَّجُلِ؟ قَالَ: مَطْبُوبٌ، قَالَ: مَنْ طَبَّهُ؟ قَالَ: لَبِيدُ بْنُ الْأَعْصَمِ، قَالَ: فِي أَيِّ شَيْءٍ؟ قَالَ: فِي مُشْطٍ وَمُشَاطَةٍ، قَالَ: وَجُفِّ طَلْعَةِ ذَكَرٍ، قَالَ: فَأَيْنَ هُوَ؟ قَالَ: فِي بِئْرِ ذِي أَرْوَانَ. قَالَتْ: فَأَتَاهَا رَسُولُ اللهِ ﷺ فِي أُنَاسٍ مِنْ أَصْحَابِهِ، ثُمَّ قَالَ: «يَا عَائِشَةُ وَاللهِ لَكَأَنَّ مَاءَهَا نُقَاعَةُ الْحِنَّاءِ، وَلَكَأَنَّ نَخْلَهَا رُءُوسُ الشَّيَاطِينِ». قَالَتْ فَقُلْتُ: يَا رَسُولَ اللهِ أَفَلَا أَحْرَقْتَهُ؟ قَالَ: «لَا أَمَّا أَنَا فَقَدْ عَافَانِي اللهُ، وَكَرِهْتُ أَنْ أُثِيرَ عَلَى النَّاسِ شَرًّا، فَأَمَرْتُ بِهَا فَدُفِنَتْ».
От ‘Аиши (да будет доволен ею Аллах), которая сказала: «Посланника Аллаха ﷺ заколдовал некий иудей из иудеев рода Бану Зурайк, которого звали Лябид ибн аль-А‘сам, так что Посланнику Аллаха ﷺ казалось, что он делает что-то, а на самом деле он этого не делал. Так было, пока в один из дней или в одну из ночей Посланник Аллаха ﷺ не обратился с мольбой к Аллаху, потом ещё раз взмолился, потом ещё раз, а потом сказал: „О ‘Аиша! Знаешь ли ты, что Аллах дал мне ответ по поводу того, о чём я спрашивал Его? Явились ко мне двое мужчин, и один из них сел у моего изголовья, а второй — у моих ног. И сказал тот, который был у моей головы, тому, который был у моих ног (или тот, который был у моих ног, — тому, который был у изголовья): ‹Чем болеет этот человек?› Другой ответил: ‹Он заколдован›. — ‹А кто его заколдовал?› — ‹Лябид ибн аль-А‘сам›. — ‹Посредством чего?› — ‹Посредством расчёски, волос, оставшихся на гребне, и оболочки мужского пальмового соцветия›. — ‹А где это?› — ‹В колодце Зу Арван›“. И явился Посланник Аллаха ﷺ к этому колодцу вместе с людьми из своих сподвижников, а потом сказал: „О ‘Аиша, клянусь Аллахом, вода этого колодца подобна настою хны, а пальмы возле него похожи на головы шайтанов“. Я сказала: „О Посланник Аллаха, а ты не сжёг его?“ Он сказал: „Нет. Что касается меня, то Аллах меня уже исцелил, и я не захотел поднимать зло среди людей. И я приказал, и этот колодец закопали“». Иснад Говорит имам Муслим (да помилует его Аллах): حَدَّثَنَا أَبُو كُرَيْبٍ — рассказал нам Абу Курайб Мухаммад ибн аль-‘Аля, который сказал: حَدَّثَنَا ابْنُ نُمَيْرٍ — рассказал нам Ибн Нумайр, عَنْ هِشَامٍ — от Хишама, عَنْ أَبِيهِ — от его отца, عَنْ عَائِشَةَ — от ‘Аиши (да будет доволен ею Аллах), которая сказала: Разъяснение سَحَرَ رَسُولَ اللهِ ﷺ يَهُودِيٌّ مِنْ يَهُودِ بَنِي زُرَيْقٍ — однажды Посланника Аллаха ﷺ заколдовал некий иудей из иудеев рода Бану Зурайк. Звали этого человека Лябид ибн аль-А‘сам. ‘Аиша продолжает повествование: حَتَّى كَانَ رَسُولُ اللهِ ﷺ يُخَيَّلُ إِلَيْهِ أَنَّهُ يَفْعَلُ الشَّيْءَ، وَمَا يَفْعَلُهُ — так что Посланнику Аллаха ﷺ казалось, что он делает что-то, а на самом деле он этого не делал. Так было, пока в один из дней или в одну из ночей Посланник Аллаха ﷺ не обратился к Аллаху с мольбой (ду‘а), потом ещё раз взмолился, ещё раз обратился с мольбой, а потом сказал: يَا عَائِشَةُ أَشَعَرْتِ أَنَّ اللهَ أَفْتَانِي فِيمَا اسْتَفْتَيْتُهُ فِيهِ؟ — «О ‘Аиша! Знаешь ли ты, дошло ли до тебя, что Аллах дал мне ответ по поводу того, о чём я спрашивал Его?» То есть как будто я спросил фетву, заключение, и Аллах (пречист Он и возвышен) дал ответ. جَاءَنِي رَجُلَانِ — «Явились ко мне двое мужчин». Эти двое мужчин были ангелами. فَقَعَدَ أَحَدُهُمَا عِنْدَ رَأْسِي وَالْآخَرُ عِنْدَ رِجْلَيَّ، فَقَالَ الَّذِي عِنْدَ رَأْسِي لِلَّذِي عِنْدَ رِجْلَيَّ — «И один из них сел у моего изголовья, а второй сел у моих ног. И сказал тот, который был возле моей головы, тому, который был возле моих ног», أَوِ الَّذِي عِنْدَ رِجْلَيَّ لِلَّذِي عِنْدَ رَأْسِي — «или тот, который был у моих ног, сказал тому, который был у изголовья»: مَا وَجَعُ الرَّجُلِ؟ — «Чем болеет этот человек?» — имея в виду Пророка ﷺ: в чём его страдания? Другой ответил: مَطْبُوبٌ — то есть его постигло колдовство. Тогда первый спросил: مَنْ طَبَّهُ؟ — «А кто его заколдовал?» — لَبِيدُ بْنُ الْأَعْصَمِ — «Его заколдовал Лябид ибн аль-А‘сам». — فِي أَيِّ شَيْءٍ؟ — «Посредством чего?» То есть где это колдовство, посредством чего оно было сделано? Другой ангел ответил первому: فِي مُشْطٍ وَمُشَاطَةٍ — «Посредством расчёски и мушаты», то есть тех волос, которые остались на гребне при расчёсывании. И также сказал: وَجُفِّ طَلْعَةِ ذَكَرٍ — «в оболочке мужского пальмового соцветия»: в оболочке соцветия пальмы мужского пола. Спросил тогда один из ангелов другого: فَأَيْنَ هُوَ؟ — «А где это?» То есть где это колдовство? Он сказал: فِي بِئْرِ ذِي أَرْوَانَ — «В колодце Зу Арван». ‘Аиша говорит: فَأَتَاهَا رَسُولُ اللهِ ﷺ فِي أُنَاسٍ مِنْ أَصْحَابِهِ — и явился Посланник Аллаха ﷺ к этому колодцу вместе с людьми из своих сподвижников. Потом Посланник Аллаха ﷺ сказал: يَا عَائِشَةُ وَاللهِ لَكَأَنَّ مَاءَهَا نُقَاعَةُ الْحِنَّاءِ، وَلَكَأَنَّ نَخْلَهَا رُءُوسُ الشَّيَاطِينِ — «О ‘Аиша, клянусь Аллахом, вода этого колодца подобна настою хны. А пальмы, которые возле этого колодца, похожи на головы шайтанов». ‘Аиша рассказывает: فَقُلْتُ: يَا رَسُولَ اللهِ أَفَلَا أَحْرَقْتَهُ؟ — «И я сказала: „О Посланник Аллаха, а ты не сжёг его?“» — то есть это колдовство. قَالَ: لَا — Пророк ﷺ сказал: «Нет». أَمَّا أَنَا فَقَدْ عَافَانِي اللهُ، وَكَرِهْتُ أَنْ أُثِيرَ عَلَى النَّاسِ شَرًّا، فَأَمَرْتُ بِهَا فَدُفِنَتْ — «Что касается меня, то Аллах меня уже исцелил. И я не захотел возбуждать, поднимать зло среди людей. И я приказал, чтобы этот колодец закопали, зарыли». ◆ Версия хадиса ◆
[٥٧٠٤] ٤٤ — (…) حَدَّثَنَا أَبُو كُرَيْبٍ، حَدَّثَنَا أَبُو أُسَامَةَ، حَدَّثَنَا هِشَامٌ، عَنْ أَبِيهِ، عَنْ عَائِشَةَ، قَالَتْ: سُحِرَ رَسُولُ اللهِ ﷺ وَسَاقَ أَبُو كُرَيْبٍ الْحَدِيثَ بِقِصَّتِهِ، نَحْوَ حَدِيثِ ابْنِ نُمَيْرٍ، وَقَالَ فِيهِ: فَذَهَبَ رَسُولُ اللهِ ﷺ إِلَى الْبِئْرِ، فَنَظَرَ إِلَيْهَا وَعَلَيْهَا نَخْلٌ، وَقَالَتْ: قُلْتُ: يَا رَسُولَ اللهِ فَأَخْرِجْهُ، وَلَمْ يَقُلْ: أَفَلَا أَحْرَقْتَهُ؟ وَلَمْ يَذْكُرْ فَأَمَرْتُ بِهَا فَدُفِنَتْ.
От ‘Аиши (да будет доволен ею Аллах), которая сказала: «Посланник Аллаха ﷺ был заколдован…» (далее хадис со всей историей, как в предыдущей версии). В этой версии сказано: «И Посланник Аллаха ﷺ отправился к колодцу и посмотрел на него, а вокруг него были финиковые пальмы». ‘Аиша сказала: «Я сказала: „О Посланник Аллаха, извлеки его“». И в этой версии не сказано: «Почему же ты не сжёг его?» И нет в ней слов: «И я приказал, и этот колодец закопали». Иснад حَدَّثَنَا أَبُو كُرَيْبٍ، حَدَّثَنَا أَبُو أُسَامَةَ، حَدَّثَنَا هِشَامٌ، عَنْ أَبِيهِ، عَنْ عَائِشَةَ — рассказал нам Абу Курайб, рассказал нам Абу Усама, рассказал нам Хишам, от своего отца, от ‘Аиши. Этот хадис передаётся с другим иснадом и подобен предыдущему: وَسَاقَ أَبُو كُرَيْبٍ الْحَدِيثَ بِقِصَّتِهِ، نَحْوَ حَدِيثِ ابْنِ نُمَيْرٍ — Абу Курайб привёл этот хадис со всей историей, подобно хадису Ибн Нумайра. Разъяснение В этой версии сказано: سُحِرَ — над Пророком ﷺ было сделано колдовство. Хадис приводится подобно предыдущей версии. Эта версия ещё тем отличается, что ‘Аиша сказала: «Извлеки это колдовство, о Посланник Аллаха». Пророк ﷺ извлёк его, так как ему было сказано. Но здесь имеется в виду «извлеки», то есть раскрой всё это, покажи людям и так далее. Пророк ﷺ ничего этого не стал делать и сказал: «Не хочу возбуждать и поднимать зло среди людей». Разъяснение хадиса и выводы Речь в этом хадисе идёт о колдовстве (сихр — سِحْر). Даже против Пророка, Посланника Аллаха ﷺ, было совершено колдовство, и оно на какое-то время подействовало. В этом хадисе очень важный пункт — то, что делал Пророк ﷺ. Он молился Аллаху, просил Аллаха горячо, настойчиво. Сказано: دَعَا رَسُولُ اللهِ ﷺ، ثُمَّ دَعَا، ثُمَّ دَعَا — взывал Посланник Аллаха ﷺ к Аллаху с мольбой, ещё раз взывал к Аллаху с мольбой и ещё раз взывал к Аллаху с мольбой. Надлежит человеку, которого постигает что-то подобное, привязывать своё сердце к Аллаху и усердно взывать к Аллаху. Это самая главная из причин — упование на Аллаха и взывание к Аллаху. Посланник Аллаха ﷺ, будучи Посланником Аллаха, обратился к Аллаху не один раз, а обращался раз за разом. Это указывает на то, что ду‘а и рукъя надо делать не уставая — и повторять, и повторять. Может быть, человеку придётся делать это долгое время. Не нужно отчаиваться, не нужно отступать. Не так, что человек один раз сделал ду‘а и говорит: «Что-то мне не легчает», один раз прочитал рукъя — и всё: «Что-то мне не полегчало». Нет, нужно делать это усердно, раз за разом. Если бы это всегда так легко проходило, то Пророк ﷺ — а это Посланник Аллаха, лучший из людей — один раз сделал бы ду‘а, и с первого раза всё бы прошло. Но это не так: он просил Аллаха (пречист Он и возвышен), обращался горячо, повторял своё ду‘а. Если даже Посланнику Аллаха надо было повторять ду‘а так, не один раз, то что тогда говорить о нас? Мы тем более должны это делать. И, может быть, лечение, исцеление от этих вещей потребует долгого времени: может быть, понадобится месяц, может, два месяца, может, три, может, больше. Не нужно уставать, не нужно говорить: «Мне надоело». Не нужно отчаиваться. Ты должен верить, что Аллах (пречист Он и возвышен) поможет тебе. Ты — тот, кому будет оказана поддержка (мансур), потому что ты подвергся несправедливости (зульм), несправедливому беззаконию. С дозволения Аллаха тебе будет оказана помощь, потому что истина всегда одерживает верх. Истина одерживает верх. Аллах (пречист Он и возвышен) говорит, что пена уходит прочь, исчезает, выбрасывается, а то, что полезно для людей, остаётся на земле:
فَأَمَّا ٱلزَّبَدُ فَيَذْهَبُ جُفَآءً وَأَمَّا مَا يَنفَعُ ٱلنَّاسَ فَيَمْكُثُ فِى ٱلْأَرْضِ
— «Что касается пены, то она уходит прочь, а то, что полезно для людей, остаётся на земле» (Ар-Ра‘д, 13:17).
Поэтому, что бы это ни было — колдовство или что-то другое, — не переживай, не отчаивайся: уйдёт вся эта пена, она уйдёт прочь, это ложь. Сатанинские дела исчезнут и развеются, главное — тебе не отчаиваться. Сказано в аяте:
وَلَا يَحِيقُ ٱلْمَكْرُ ٱلسَّيِّئُ إِلَّا بِأَهْلِهِۦ
— «Злая хитрость обращается не иначе, как против тех, кто её замышляет» (Фатир, 35:43). И говорит Аллах (пречист Он и возвышен):
لَن يَضُرُّوكُمْ إِلَّآ أَذًى
— «Они не смогут причинить вам никакого вреда, кроме каких-то неприятностей» (Али ‘Имран, 3:111). Может быть, да, какие-то неприятности будут, но вреда они не смогут причинить. Если ты единобожник (муваххид), держишься за Аллаха (пречист Он и возвышен), всецело уповаешь на Него, Он не оставит тебя. Не оставит тебя твой Великий Господь. Шайтан пытается вызвать отчаяние у человека, с которым случилось что-то подобное — колдовство или что-то иное, — и говорит: «Что толку? Читал ты, делал ты ду‘а — видишь, пользы никакой нет. Всё, ты заколдованный (масхур), что бы ты ни делал. Единственное, что может помочь, — какой-нибудь колдун, экстрасенс: вот они помогают». Так начинают внушать человеку, чтобы он оставил рукъя, установленную в Шариате, чтобы прекратил ду‘а. А ещё разные колдуны и прочие начинают советовать: «Тебе надо оставить намаз. Ты совершаешь намаз и этим раздражаешь шайтана — поэтому тебе становится хуже. Вот если ты оставишь намаз, не будешь совершать его какое-то время, то тебе полегчает, увидишь». И люди, не имеющие крепкой веры или не имеющие знания, действительно попадают в эти сети, да упасёт Аллах (пречист Он и возвышен). Не нужно этого. Пророк ﷺ не оставлял ду‘а, мольбу, упование, пока Аллах (пречист Он и возвышен) не дал облегчения. То, что описано здесь, было до ниспослания охранительных сур (аль-му‘аввизат), то есть сур «Аль-Фаляк» и «Ан-Нас». Когда были ниспосланы суры «Аль-Фаляк» и «Ан-Нас», Пророк ﷺ посредством них прибегал к защите Аллаха, и Аллах исцелял его. Также он лечил посредством этих сур других, как сказано в хадисе:
كان رسولُ اللهِ ﷺ يتعوَّذُ من الجانِّ، وعَينِ الإنسانِ، حتى نزلت المعَوِّذتانِ، فلمَّا نزلت أخذ بهما وتَرَك ما سِواهما
— Пророк ﷺ прибегал к защите (Аллаха) от джиннов и от сглаза людей при помощи разных слов, пока не были ниспосланы эти две суры. Когда они были ниспосланы, он начал использовать их и оставил то, что кроме них (ат-Тирмизи (2058)). «Оставил то, что кроме них» не означает, что Пророк ﷺ оставил все другие рукъя, другие ду‘а. Имеется в виду, что в основном такие вещи, как сглаз, колдовство, какое-то влияние, опасность со стороны джиннов, лечились посредством этих сур. Пророк ﷺ стал лечить посредством этого себя и других. И Пророк ﷺ обратился к ‘Укбе и сказал ему в хадисе:
يَا عُقْبَةُ تَعَوَّذْ بِهِمَا؛ فَمَا تَعَوَّذَ مُتَعَوِّذٌ بِمِثْلِهِمَا
— «Прибегай к Аллаху (пречист Он и возвышен) за защитой посредством этих двух сур. Никто, кто ищет защиты, не может это сделать посредством чего-то подобного им» (Абу Дауд (1463)). Колдовство (сихр), которое здесь поразило Пророка ﷺ, выражалось в том, что Пророку ﷺ казалось, что он что-то сделал, хотя он этого не делал. В некоторых версиях разъясняется, что Пророку ﷺ казалось, что он имел близость с женой, а на самом деле он не имел этой близости:
كان رَسولُ اللهِ ﷺ سُحِرَ، حتَّى كان يَرى أنَّه يَأتي النِّساءَ ولا يَأتيهنَّ
— Посланник Аллаха ﷺ был заколдован, так что ему казалось, что он приходит к жёнам, а он к ним не приходил (аль-Бухари (5765)). Это колдовство касалось только этой частности: Пророку ﷺ казалось, что он в состоянии большой ритуальной нечистоты (джанаба), как будто он имел близость с женой, хотя он этого не делал. Но это колдовство никак не повлияло на откровение, которое получал Пророк ﷺ от Аллаха, на передачу религии. Никакого влияния это колдовство не оказало на передачу шариатского знания, потому что Всевышний Аллах защитил Пророка ﷺ в его посланнической миссии (рисаля): передачи пророчества колдовство никак не коснулось. Оно коснулось только этого мирского вопроса. Конечно, некоторые из приверженцев нововведений (ахлю-ль-бид‘а) говорят по этому вопросу разные несостоятельные вещи. И некоторые из так называемых востоковедов (мусташрикун) — их ещё называют, в кавычках, исламоведами, а на самом деле это враги Ислама — говорят: «Как это так? Если колдовство было применено и подействовало на Пророка, значит, он в это время не был в нормальном состоянии». Мы говорим: в том, что касается передачи откровения, передачи шариатского знания, Пророк ﷺ был в нормальном состоянии, и колдовство никак не повлияло на передачу откровения. Влияние колдовства, как разъясняется в других достоверных версиях этого хадиса, касалось только маленькой частности, а именно: Пророку ﷺ казалось, что он сделал что-то — имел близость с женой, — а на самом деле он этого не делал. Что касается передачи религии, донесения откровения Аллаха до людей, то Аллах (пречист Он и возвышен) защитил его в этом, и ни в коем случае, никаким образом Пророк ﷺ не пострадал с точки зрения передачи религии. Этот хадис имеет разные версии, которые дополняют друг друга и разъясняют этот вопрос. Версии (риваяты) указывают на то, в чём состояло влияние этого колдовства: Пророку ﷺ просто казалось. Как Мусе (мир ему) виделось, что палки и верёвки, которые бросили колдуны, — это змеи:[1] Муса понимал, что это колдовство, но виделось это ему его глазом. Так и Пророку ﷺ казалось, виделось, что он что-то сделал, хотя он этого не делал. Это одно. А посланническая миссия (рисаля), её выполнение, передача Шариата, религии, откровения людям — это другой вопрос. На это колдовство никакого влияния не оказало. В донесении религии оно совершенно никакого влияния не оказало. Есть группы, которые относят себя к Исламу и вообще отрицают существование колдовства. Они говорят: такого понятия, как колдовство, вообще нет, это просто какие-то фантазии, у этого нет никакого реального существования. Это мутазилиты, группы мутазилитов и отпрыски мутазилитов. Мутазилитов в чистом виде сейчас нет, а их отпрыски есть. И, естественно, они отрицают и этот хадис, поскольку вообще отрицают само колдовство. Когда уляма приводят им в качестве аргумента эти доводы, они отрицают, что Пророк ﷺ подвергся колдовству, потому что отрицают сам хадис из-за того, что вообще отрицают факт существования колдовства. Мы говорим: мы, приверженцы Сунны и единой общины (ахлю-с-Сунна ва-ль-джама‘а), берём все достоверные доводы, ничего не отбрасываем. И на самом деле между ними нет никакого противоречия. Мы берём все версии (риваяты): версии хадиса разъясняют друг друга. Сказано здесь, что к Пророку ﷺ явились двое мужчин — это были два ангела. Один сел у изголовья, другой у ног, и один спросил другого: чем болеет, от чего страдает этот человек? Было сказано: مَطْبُوبٌ — «матбуб». Слово «тыбб» здесь в значении колдовства, то есть он подвергся колдовству. Ангелы рассказали это друг другу, а Пророк ﷺ всё это слышал. Эта их беседа была для того, чтобы Пророк ﷺ мог узнать, кто заколдовал, как, каким образом и где находится это колдовство. Они поведали в беседе друг с другом всю историю этого колдовства — всё, что касается случившегося. В этой истории было поведано, что колдун, который учинил это колдовство в отношении Пророка ﷺ, взял то, что осталось от Пророка ﷺ после расчёсывания волос: гребень, расчёску и мушату. Мушата — это волосы, волоски, которые остаются на расчёске, когда расчёсывают бороду. Это он взял. И это было помещено в такой футляр — в оболочку, которая бывает на соцветии плода пальмы, причём финиковой пальмы мужского пола: есть пальмы женского пола и есть мужского. В оболочку соцветия пальмы мужского пола было помещено это колдовство и спрятано в колодце, на который указали два ангела, — в колодце Зу Арван. Пророк ﷺ отправился туда и извлёк это, но не стал всё это показывать, раскрывать перед людьми, чтобы не распространилось зло. Чтобы это не стало причиной того, что люди узнают об этом — может быть, кто-то потом начнёт это изучать, и это станет искушением (фитна) для людей, — или чтобы не возникла какая-то смута между родом этого человека и другими. Потому что этот человек, который это сделал, хоть сам и был иудеем, но его род был из ансаров. Это могло вызвать какую-то смуту, какую-то фитну и так далее. Поэтому Пророк ﷺ приказал всё это закопать: не раскрывать, не показывать, не распространяться об этом, а закопать. Говорит ан-Навави (да помилует его Аллах): этот человек был из иудеев Бану Зурайк. И приводит ан-Навави (да помилует его Аллах) слова уляма о том, что убеждение ахлю-с-Сунна ва-ль-джама‘а состоит в том, что существование колдовства подтверждается и что колдовство имеет реальное существование, как и другие подтверждённые вещи. То есть это нечто реальное — в противовес тем группам, которые отрицают реальное существование колдовства и говорят, что это просто фантазии, за которыми нет никакой реальности. Колдовство действительно существует, действительно имеет реальное существование. Аллах (пречист Он и возвышен) упоминает о нём в Своём Писании. В Коране упоминается, что это из тех вещей, которые изучают люди. В Коране указывается на то, что тот, кто это делает, становится неверующим. В Коране указывается, что посредством колдовства разлучают мужа и жену.[2] Очень часто оно применяется именно для этого: чтобы разбить семью, разлучить мужа и жену, так что муж начинает ненавидеть жену или жена начинает ненавидеть мужа, и семья раскалывается, да упасёт Аллах. И все эти вещи, которые описываются в Коране по поводу колдовства, исключают, что это просто какая-то фантазия, несостоятельная выдумка. И этот хадис тоже чётко, ясно подтверждает нам существование колдовства: в нём описываются вещи, при помощи которых оно было сделано, описывается, что это было извлечено, а потом погребено, закопано по приказу Пророка ﷺ. Всё это опровергает то, что говорят эти группы, последователи нововведений. Дальше ан-Навави (да помилует его Аллах) приводит слова о том, что некоторые приверженцы нововведений отвергают этот хадис с другой стороны. Одни отвергают его потому, что вообще отрицают колдовство как таковое, отрицают, что оно реально, а другие последователи нововведений отрицают этот хадис с другой стороны: они утверждают, что случай, который здесь описывается, якобы унижает положение пророчества и якобы сеет сомнения в пророчестве; что допускать то, о чём здесь говорится, означает, что люди не будут доверять Шариату. То, что утверждают эти приверженцы нововведений, конечно, несостоятельно и ложно. Потому что есть неопровержимые доказательства истинности пророчества и правдивости, безошибочности, непогрешимости Пророка ﷺ в том, что касается передачи откровения. Чудеса (му‘джизат), то есть знамения, свидетельствуют об этом — об истинности пророчества и непогрешимости. А допускать то, относительно чего есть доказательство обратного, — ложно. То есть у нас есть неопровержимое доказательство истинности пророчества и непогрешимости, и допускать обратное этому уже ложно. Как мы сказали, это никак не затронуло передачу откровения Пророком ﷺ. Истинность, непогрешимость откровения, переданного Пророком ﷺ от Аллаха, доказывается многими неопровержимыми доказательствами и знамениями. А что касается некоторых мирских вопросов, мирских дел — таких, как здесь, ради которых Пророк ﷺ не был послан и в которых он не был наделён превосходством, — то это чисто мирской вопрос, и это относится к вещам, которые могут случаться с людьми. Так что вполне возможно, что в таких вещах Пророку ﷺ представлялось что-то из мирских дел, чего на самом деле не было. Также некоторые уляма говорят, основываясь на хадисах, что ему представлялось, будто он вступил в близость со своими жёнами, хотя на самом деле близости не имел. Ведь подобное может представляться человеку во сне. Не исключено, что это может представляться и наяву, хотя в действительности этого не было. Ещё уляма говорят: Пророку ﷺ представлялось, что он что-то сделал, хотя на самом деле этого не делал, однако он сам не считал это действительным, он понимал, что на самом деле это не так, что это ему только представляется. Это подобно тому, что было с Мусой (мир ему). Пророк ﷺ не считал это действительным, поэтому его убеждения оставались правильными, не подвергнутыми колдовству. Говорит аль-Кади ‘Ияд: в версиях этого хадиса разъясняется, что колдовство воздействовало только на его тело и внешние органы и не воздействовало на его разум, сердце и убеждения ﷺ. То есть он даёт другое толкование этих слов хадиса: «до такой степени, что ему казалось, что он вступает в близость со своими жёнами, хотя он не вступал с ними в близость», а в другой версии — «ему представлялось». Он объясняет так: Пророку ﷺ казалось, что у него есть сила, есть возможность вступить с ними в близость, как это было обычно, но когда он приближался к ним, его поражало действие колдовства, и он не мог вступить с ними в близость — подобно тому, как это случается с околдованным. Это ещё одно объяснение, толкование этого хадиса. Здесь ан-Навави (да помилует его Аллах) даёт очень хорошее объяснение: колдовство никак не затронуло передачу откровения, передачу религии, не затронуло разум Пророка ﷺ. Его избранность перед людьми была не в мирских вопросах, не в этих вещах. А это касалось каких-то мирских дел, которые могут случаться с людьми. Поэтому вполне возможно, что ему просто представлялось что-то из мирского, хотя этого не было, — как человеку во сне может представляться, что он имеет близость с женой, хотя на самом деле этого нет. Некоторые говорят: Пророк ﷺ понимал, что это только представляется ему, так ему видится, а на самом деле это не так. А аль-Кади ‘Ияд объясняет это по-другому: эти слова надо понимать так, что Пророку ﷺ казалось, что он сможет иметь близость с женой, как обычно, но когда он приближался к ней, с ним случалось то, что случается с околдованным человеком, так что он не мог вступить в близость. Всё, что передано в версиях хадиса о том, что Пророку ﷺ представлялось, будто он совершил какое-то действие, которого он не совершал, и тому подобное, следует понимать просто как зрительное представление, а не как нарушение, проникшее в разум. Поэтому в этом нет ничего, что могло бы вызвать сомнение в послании или дать повод для нападок приверженцам разных заблуждений. Хорошие слова и хорошее объяснение, которое приводит здесь ан-Навави (да помилует его Аллах). Что же касается вопросов фикха, связанных с колдовством, то ан-Навави упоминает здесь некоторые пункты. Во-первых, заниматься колдовством — это харам, строго запрещено. Более того, есть единодушие (иджма‘) всех мусульман, что это из величайших грехов (аль-каба’ир), как уже говорилось об этом в «Китаб аль-иман», в разделе об имане, когда упоминались семь губящих грехов (ас-саб‘у аль-мубикат).[3] Колдовство может быть куфром, а может — если оно делается при помощи каких-то зелий или чего-то подобного — не доходить до уровня куфра. Но если это делается через джиннов, шайтанов и так далее, то это куфр. А иначе это великий грех. Если колдовство содержит в себе какие-то слова или действия, которые подразумевают куфр или ширк, то это куфр или ширк. То же самое касается изучения колдовства или обучения ему: если это содержит в себе куфр или ширк, то это куфр или ширк, а если не содержит, то это большой, великий грех. Да упасёт Аллах (пречист Он и возвышен). Слова حَتَّى إِذَا كَانَ ذَاتَ يَوْمٍ، أَوْ ذَاتَ لَيْلَةٍ، دَعَا رَسُولُ اللهِ ﷺ، ثُمَّ دَعَا، ثُمَّ دَعَا — «так что, когда в один из дней или в одну из ночей Посланник Аллаха ﷺ стал делать ду‘а, сказано: делал ду‘а, и ещё делал ду‘а». Здесь, говорит ан-Навави, довод на то, что желательно, когда случаются подобные неприятные вещи, обращаться с ду‘а к Аллаху (пречист Он и возвышен), делать это неоднократно, повторять это, наилучшим образом прибегая к помощи и защите Аллаха (пречист Он и возвышен). Слова مَا وَجَعُ الرَّجُلِ؟ — «В чём недуг этого человека?» Другой ангел отвечает: مَطْبُوبٌ — «матбуб». Матбуб — то есть масхур, подвергшийся колдовству. Про человека говорят: طُبَّ الرَّجُلُ, то есть он подвергся колдовству. Колдовство здесь называется словом «тыбб» (طِبّ). А вообще «тыбб» — это медицина, исцеление, лечение. Уляма объясняют, почему колдовство здесь называется словом «тыбб»: арабы называют колдовство так, выражая надежду, оптимизм в отношении исцеления. То есть называют вещь обратным ей словом, антонимом, выражая надежду. Колдовство называют словом «тыбб», хотя «тыбб» — это исцеление, лечение, — для выражения надежды на исцеление. Так же человека, которого укусил скорпион или змея, называют «салим», то есть здоровый, хотя на самом деле он ужаленный. Это особенность арабского языка. Поэтому слово «тыбб», как говорит Ибн аль-Анбари, — из слов, которые одновременно несут два противоположных смысла: «тыбб» — это и лечение, исцеление, и «тыбб» — это колдовство. Лечение болезни арабы называют словом «тыбб», и одну из самых страшных болезней — колдовство — тоже называют словом «тыбб». Дальше один ангел объясняет другому, посредством чего сделано колдовство, в чём оно. Сказано: فِي مُشْطٍ وَمُشَاطَةٍ، قَالَ: وَجُفِّ طَلْعَةِ ذَكَرٍ — «в расчёске, в волосах, которые сняты с расчёски, и в оболочке мужского соцветия финиковой пальмы». مُشَاطَةٌ — «мушата», с даммой на букве «мим»: это волосы, которые падают во время расчёсывания с бороды или с головы человека. У слова «расчёска» здесь разные языковые варианты. Ан-Навави упоминает их много; мы упомянем некоторые. Можно с даммой на букве «мим» и с даммой на «шин»: «мушут». А можно — «мушт». А можно поставить на «мим» кясру, но тогда «шин» будет только с сукуном: «мишт». То есть варианты такие: «мушт», «мишт», «мушут» — всё это варианты слова «расчёска», или «гребень». Что касается слова «джубб» — в некоторых версиях сказано «джуфф», — то имеется в виду оболочка, которая бывает на соцветии пальмы, на будущем плоде: перед плодом бывает соцветие, и на нём бывает оболочка. Она называется словом «джубб» или «джуфф». Применяется это слово и к пальме мужского рода, и к пальме женского рода, поэтому здесь в хадисе и разъясняется, что это соцветие пальмы мужского рода. Сказано: ذَكَرٍ — то есть мужского рода. У аль-Бухари вместо «мушата» сказано «мушака», то есть с буквой «каф», но смысл один и тот же: волосы, которые падают при расчёсывании с бороды или с головы. Колодец назван здесь, у Муслима, — Зу Арван, а в некоторых версиях у аль-Бухари сказано «Зарван», и то и другое правильно. Зарван — это Зу Арван, только сокращённая, облегчённая форма названия этого колодца. Это колодец, который был в Медине, у садов рода Бану Зурайк. После того как этот колодец закопали, для них вырыли другой колодец. Здесь Пророк ﷺ описывает этот колодец. Он говорит ‘Аише: «Клянусь Аллахом, вода как будто نُقَاعَةُ الْحِنَّاءِ». Хинна — это хна. Это настой хны, то есть такая красная вода, страшная красная вода в этом колодце. Дальше ‘Аиша (да будет доволен ею Аллах) говорит: يَا رَسُولَ اللهِ أَفَلَا أَحْرَقْتَهُ؟ — «О Посланник Аллаха, почему же ты не сжёг его?» А в другой версии она говорит Посланнику Аллаха ﷺ: فَأَخْرِجْهُ — «Извлеки его». Это всё правильные версии, всё это верно, говорит ан-Навави. То есть ‘Аиша (да будет доволен ею Аллах) попросила Пророка ﷺ раскрыть всё это колдовство и сжечь его. «Извлеки его» — то есть колдовство. Да, Пророк ﷺ, конечно, достал его: это было запрятано у колодца под камнем, и Пророк ﷺ его достал. Но ‘Аиша попросила не просто достать — она попросила Пророка ﷺ всё это раскрыть и сжечь. Пророк ﷺ сказал, что этого делать не нужно, потому что это может возбудить, взбудоражить какое-то зло среди людей. Он сказал: «Аллах (пречист Он и возвышен) меня уже исцелил». Если всё это раскрыть, достать, показать людям и распространить, то результатом этого, может быть, будут зло и вред для мусульман: люди будут вспоминать это колдовство, как оно было сделано, будут обучаться ему — может, кто-то захочет этому обучиться, — начнёт это как-то распространяться, люди будут говорить об этом. Может быть, люди, охваченные гневом из-за того, что этот человек так поступил с Пророком ﷺ, начнут его как-то притеснять, доставлять ему какие-то неприятности, а это вызовет возмущение у его рода. И кто-то из его семьи, из его рода, из тех, кто ему как-то предан, из числа лицемеров (мунафикун) и прочих, начнёт мстить — тоже делать колдовство против людей, или как-то иначе приносить неприятности, или, может, поднимется, чтобы досаждать мусульманам. Такой вред мог быть в результате этого извлечения и распространения. Поэтому Пророк ﷺ просто приказал это закопать. И говорит ан-Навави такие важные слова:
هَذَا مِنْ بَابِ تَرْكِ مَصْلَحَةٍ لِخَوْفِ مَفْسَدَةٍ أَعْظَمَ مِنْهَا وَهُوَ مِنْ أَهَمِّ قَوَاعِدِ الْإِسْلَامِ
— это из категории оставления чего-то полезного из-за опасения большего вреда. Польза есть, но вред, если это сделать, больше. Польза (маслаха) оставляется из-за возможности большего вреда. И это, говорит ан-Навави, из самых важных правил Ислама. Говорит шейх Ибн ‘Усаймин (да помилует его Аллах): зло, которое Пророк ﷺ не пожелал вызвать среди людей, — это фитна, то есть смута, искушение. Эта фитна могла в самом сильном виде обрушиться на этого человека, который совершил колдовство. Но она могла вылиться и в фитну между Бану Зурайк — это был род ансаров — и другими. Этот человек был иудеем, вообще был лицемером (мунафик). На самом деле он не был мусульманином, он был иудеем, хоть и выдавал себя за мусульманина. То есть он был лицемером, был иудеем, но его род, Бану Зурайк, — из ансаров. Могла быть фитна между Бану Зурайк и другими людьми. Чтобы всё это не допустить, не взбудоражить это зло, Пророк ﷺ так и закопал колдовство. Тем более что опасность уже миновала. Опасность прошла, и если бы всё это разглашалось и так далее, то это могло открыть для зла дверь, которая не закроется. Поэтому мудрость Пророка ﷺ выразилась в том, чтобы оставить это так, как будто со стороны этого человека ничего не было сделано. Очень важный принцип: всё учесть — к чему это приведёт, какие будут последствия. Тем более что само зло, опасность, уже миновало, а могла быть фитна между Бану Зурайк и другими людьми и всё прочее, о чём мы говорили. Исходя из всего этого, Пророк ﷺ поступает мудро и закрывает этот вопрос, как будто со стороны этого человека ничего не было. Поэтому, говорит шейх Ибн ‘Усаймин, мы говорим: если взбудоражить, возбудить, разжечь какое-то зло просто из-за личной вражды, то, вне всякого сомнения, самое лучшее — от этого отказаться. Более того, если это содержит в себе ещё и несправедливость (зульм), тогда это вообще нельзя. Но если то, что вызывается, будоражится, разжигается и для кого-то является плохим, делается ради религиозной пользы или ради отведения какого-то вреда, то отказываться от этого, наоборот, нельзя. Нужно устранять зло и в любом случае добиваться блага (хайр). Ещё раз: если причина того, чтобы вызывать, будоражить это зло, — просто личная вражда, то лучше от этого отказаться. А если это содержит в себе ещё и несправедливость, какое-то беззаконие, то это вообще нельзя. Если же это ради религиозной пользы или ради отведения зла с точки зрения религии, то в таком случае, наоборот, нельзя отказываться от того, чтобы поднимать этот вопрос, — именно чтобы отводить зло и делать всё для получения пользы. В «Сахихе» аль-Бухари в конце этого хадиса сказано: Пророк ﷺ приказал, и это извлекли, и ‘Аиша сказала: «О Посланник Аллаха, почему бы тебе не…» — أَفَلَا تَنَشَّرْتَ؟ «Танашшарт» — то есть извлечь это не просто вообще, а извлечь из оболочки, всё это показать и так далее. — «А что касается меня, то меня Аллах исцелил, и я не хочу возбуждать зло среди людей». Ещё сказано там: Лябид ибн аль-А‘сам — это человек из Бану Зурайк, союзник иудеев, и сам он был иудеем. Говорит шейх Ибн ‘Усаймин (да помилует его Аллах): здесь довод на то, какую сильную вражду питают иудеи к Посланнику Аллаха ﷺ. Потому что этот человек, как упоминается, был иудеем, хоть и был из Бану Зурайк, а Бану Зурайк — это племя, род ансаров. Но он был союзником (халиф) иудеев, как сказано в этом хадисе, и вообще сам был иудеем. И он заколдовал Пророка ﷺ, учинив колдовство, которое повлияло на Пророка ﷺ в отношении его семьи: Пророку ﷺ казалось, что он имеет близость со своей женой, хотя на самом деле он её не имел. Но это никак не повлияло на посланническую миссию (рисаля), на передачу послания и откровения. Отсюда, говорит шейх Ибн ‘Усаймин, мы понимаем ошибку тех людей, которые отвергают, что Пророк ﷺ подвергся колдовству, приводя в качестве аргумента слова Аллаха:
وَقَالَ ٱلظَّٰلِمُونَ إِن تَتَّبِعُونَ إِلَّا رَجُلًا مَّسْحُورًا
— «И сказали беззаконники: „Поистине, вы следуете не иначе, как за заколдованным человеком“»
(Аль-Фуркан, 25:8).
Люди, которые отрицают, что Пророк ﷺ был заколдован, говорят: «Вот видите, сказано, что беззаконники говорили: „Вы следуете не иначе, как за заколдованным человеком“. Если мы подтвердим, что Пророк ﷺ действительно подвергся колдовству, получится, что мы соглашаемся с этими беззаконниками, о которых сказано в аяте». Но есть огромная разница между тем, что подтверждается в хадисах от Пророка ﷺ, и тем, что говорили эти беззаконники. Беззаконники говорили: «Поистине, вы следуете не иначе, как за заколдованным человеком», то есть то, с чем он пришёл из религии, — это колдовство. Вот что они имели в виду: то, что он принёс из религии, — это колдовство, результат того, что он заколдован, и поэтому он бредит и говорит всякие такие слова. Мы же говорим: да, Пророк ﷺ здесь подвергся колдовству, но это никак не было связано с посланнической миссией и откровением. Самое большее, что было, — Пророку ﷺ казалось, что он имел близость с женой, а он её не имел. И это не продолжалось долго: Всевышний Аллах исцелил Пророка ﷺ. Он попросил своего Господа, обратился к Аллаху, и Аллах посредством двух ангелов разъяснил ему, что с ним случилось. Пророк ﷺ, говорит шейх Ибн ‘Усаймин, увидел их во сне. Ангелы снизошли и сели: один — у изголовья Пророка ﷺ, второй — у ног. И тот, который был у ног, спросил: «Что с этим человеком?» И было сказано: «Матбуб», то есть заколдован. Говорит шейх Ибн ‘Усаймин: буквально «матбуб» — это излеченный, исцелённый, а имеется в виду заколдованный. Это из разряда выражения оптимизма, выражения надежды (тафа’уль), когда того, кто в беде, называют обратным словом, антонимом. Подобно тому, как ужаленного скорпионом называют словом «салим» — здоровый. Или того, у кого перелом, у кого что-то сломано, называют словом «джаби́р» (جَبِير) — то, что срослось, то, что целое. Это из особенностей арабского языка. Как бы то ни было, это колдовство, да упасёт Аллах (пречист Он и возвышен), находилось в оболочке соцветия пальмы мужского пола. Пальма мужского пола называется словом «фахль», говорит шейх Ибн ‘Усаймин. Этот мерзкий человек учинил колдовство посредством расчёски и волос, которые остались на расчёске. «Мушт», говорит шейх, — это то, чем расчёсывают голову, а «мушата» — выпадающие волосы. И он поместил это под камень, который был у колодца. Это камень, который специально кладут у колодца: на него люди встают, чтобы доставать воду. Под ним и было колдовство. И Аллах (пречист Он и возвышен) послал посредством двух ангелов разъясняющий ответ, заключение. И Пророк ﷺ сам пошёл к колодцу, извлёк это колдовство и разрушил его. Далее: здесь довод на то, что ду‘а, обращение к Аллаху вместе с рукъя — из лучших способов разрушить колдовство. И из лучших способов лечения от колдовства — найти само колдовство и разрушить его. Например, если есть бомба, то самое лучшее — не дожидаться, когда она взорвётся, а найти эту бомбу до того, как она взорвалась, и обезвредить её. Так и здесь: из хороших способов борьбы с колдовством — найти само это колдовство и разрушить его. Кто-то может спросить о словах, которые здесь сказала ‘Аиша: «О Посланник Аллаха, а почему бы тебе не сделать танашшур?» Некоторые говорят, что имеется в виду снятие колдовства при помощи колдовства (нушра). Нет, говорит шейх Ибн ‘Усаймин, здесь имеется в виду не это. Здесь имеется в виду: почему бы тебе не наказать того, кто это сделал? Так толкует это слово шейх Ибн ‘Усаймин: почему бы тебе его не наказать? И Пророк ﷺ сказал: чтобы не распространялось зло, чтобы не возбуждать зло среди людей, — поэтому я этого не делаю. А можно ли, чтобы снять чары колдовства, обратиться за помощью к джиннам? Говорит шейх Ибн ‘Усаймин: джиннам доверять нельзя. Джиннам не доверяют, потому что они, возможно, будут призывать к ширку, к куфру. Например, скажут: сделай нам земной поклон или поясной поклон (руку‘). О том, каким образом разрушать найденное колдовство, говорит шейх Ибн ‘Усаймин: нужно просто разрушить его, разделить на части. Можно его сжечь, но достаточно просто разделить его на части. Этого достаточно. Следующая глава — глава об отравлении, о яде: بَابُ السُّمِّ. ❖ Хадис № 2190 ❖ Говорит имам Муслим (да помилует его Аллах):
[٥٧٠٥] ٤٥ — (٢١٩٠) حَدَّثَنَا يَحْيَى بْنُ حَبِيبٍ الْحَارِثِيُّ، حَدَّثَنَا خَالِدُ بْنُ الْحَارِثِ، حَدَّثَنَا شُعْبَةُ، عَنْ هِشَامِ بْنِ زَيْدٍ، عَنْ أَنَسٍ، أَنَّ امْرَأَةً يَهُودِيَّةً أَتَتْ رَسُولَ اللهِ ﷺ بِشَاةٍ مَسْمُومَةٍ، فَأَكَلَ مِنْهَا، فَجِيءَ بِهَا إِلَى رَسُولِ اللهِ ﷺ، فَسَأَلَهَا عَنْ ذَلِكَ؟ فَقَالَتْ: أَرَدْتُ لِأَقْتُلَكَ، قَالَ: «مَا كَانَ اللهُ لِيُسَلِّطَكِ عَلَى ذَاكِ» قَالَ: — أَوْ قَالَ — «عَلَيَّ» قَالَ قَالُوا: أَلَا نَقْتُلُهَا؟ قَالَ: «لَا»، قَالَ: «فَمَا زِلْتُ أَعْرِفُهَا فِي لَهَوَاتِ رَسُولِ اللهِ ﷺ».
От Анаса (да будет доволен им Аллах), что женщина-иудейка принесла Посланнику Аллаха ﷺ отравленную баранину, и Пророк ﷺ поел этого мяса. Потом её привели к Посланнику Аллаха ﷺ, и он спросил её об этом. Она сказала: «Я хотела убить тебя». Пророк ﷺ сказал: «Аллах не дал бы тебе возможности сделать это» (или сказал: «…против меня»). Люди сказали: «Не казнить ли нам её?» Пророк ﷺ сказал: «Нет». Анас сказал: «И я всё время видел следы (этого яда) на язычке Посланника Аллаха ﷺ». Иснад حَدَّثَنَا يَحْيَى بْنُ حَبِيبٍ الْحَارِثِيُّ — рассказал нам Яхья ибн Хабиб аль-Хариси, حَدَّثَنَا خَالِدُ بْنُ الْحَارِثِ — рассказал нам Халид ибн аль-Харис, حَدَّثَنَا شُعْبَةُ — рассказал нам Шу‘ба, عَنْ هِشَامِ بْنِ زَيْدٍ — от Хишама ибн Зайда: Хишам ибн Зайд ибн Анас ибн Малик аль-Басри, внук Анаса ибн Малика, عَنْ أَنَسٍ — от Анаса. То есть хадис передан от Анаса ибн Малика. Разъяснение أَنَّ امْرَأَةً يَهُودِيَّةً أَتَتْ رَسُولَ اللهِ ﷺ بِشَاةٍ مَسْمُومَةٍ — женщина-иудейка принесла Посланнику Аллаха ﷺ отравленную баранину. فَأَكَلَ مِنْهَا — и Пророк ﷺ поел этого мяса. Потом её привели к Посланнику Аллаха ﷺ, и он спросил её об этом: зачем ты это сделала? Она сказала: «Я хотела убить тебя». На что Пророк ﷺ сказал: مَا كَانَ اللهُ لِيُسَلِّطَكِ عَلَى ذَاكِ — «Аллах не дал бы тебе возможности, не позволил бы тебе сделать этого». Или просто сказал: عَلَيَّ — «Аллах не дал бы тебе возможности против меня». Передатчик, Анас, говорит: и сказали тогда люди: «А не убить ли нам её, не казнить ли нам её?» قَالَ: لَا — на что Пророк ﷺ сказал: «Нет». И он говорит: فَمَا زِلْتُ أَعْرِفُهَا فِي لَهَوَاتِ رَسُولِ اللهِ ﷺ — «и я всё время видел следы, или проявления, этой отравленной баранины на язычке Посланника Аллаха ﷺ». «Ляхават» — это язычок, то есть мясо, которое свисает в задней части нёба. Там были следы, говорит Анас: яд оставил след. ◆ Версия хадиса ◆
[٥٧٠٦] (…) وَحَدَّثَنَا هَارُونُ بْنُ عَبْدِ اللهِ، حَدَّثَنَا رَوْحُ بْنُ عُبَادَةَ، حَدَّثَنَا شُعْبَةُ، سَمِعْتُ هِشَامَ بْنَ زَيْدٍ، سَمِعْتُ أَنَسَ بْنَ مَالِكٍ يُحَدِّثُ، أَنَّ يَهُودِيَّةً جَعَلَتْ سَمًّا فِي لَحْمٍ، ثُمَّ أَتَتْ بِهِ رَسُولَ اللهِ ﷺ، بِنَحْوِ حَدِيثِ خَالِدٍ.
От Анаса ибн Малика (да будет доволен им Аллах), что некая иудейка поместила яд в мясо, а затем принесла его Посланнику Аллаха ﷺ. (Далее хадис подобен предыдущему.) Иснад وَحَدَّثَنَا هَارُونُ بْنُ عَبْدِ اللهِ، حَدَّثَنَا رَوْحُ بْنُ عُبَادَةَ، حَدَّثَنَا شُعْبَةُ — рассказал нам Харун ибн ‘Абдуллах, рассказал нам Раух ибн ‘Убада, рассказал нам Шу‘ба. Хишам ибн Зайд говорит: سَمِعْتُ أَنَسَ بْنَ مَالِكٍ يُحَدِّثُ — «Я слышал, как Анас ибн Малик рассказывал». Этот хадис передаётся с другим иснадом и подобен хадису Халида ибн аль-Хариса. Разъяснение В этой версии Хишам ибн Зайд передаёт от Анаса: أَنَّ يَهُودِيَّةً جَعَلَتْ سَمًّا فِي لَحْمٍ — «что некая иудейка поместила яд в мясо», ثُمَّ أَتَتْ بِهِ رَسُولَ اللهِ ﷺ — «а затем принесла его Посланнику Аллаха ﷺ». Разъяснение хадиса и выводы Пророк ﷺ спросил эту женщину: «Зачем ты это сделала?» Она сказала: «Хотела убить тебя». В некоторых версиях сказано, что иудеи сказали:
أرَدنا إن كُنتَ كاذِبًا نَستَريحُ، وإن كُنتَ نَبيًّا لَم يَضُرَّكَ
— «Если ты истинный Пророк, то (яд) тебе не повредит, а если ты лжец, то мы избавились бы от тебя» (аль-Бухари (3169)). Когда женщина сказала: «Я хотела убить тебя», Пророк ﷺ сказал ей: مَا كَانَ اللهُ لِيُسَلِّطَكِ عَلَى ذَاكِ — «Не таков Аллах, чтобы позволить тебе это сделать», или сделать что-то против меня. Потому что Аллах (пречист Он и возвышен) сказал Пророку ﷺ:
وَٱللَّهُ يَعْصِمُكَ مِنَ ٱلنَّاسِ
— «Аллах защитит тебя от людей» (Аль-Маида, 5:67).
О том, каким образом Пророк ﷺ узнал, что эта баранина отравлена, разъясняют хадисы: эта баранина заговорила во рту Пророка ﷺ. Когда Пророк ﷺ откусил, положил в рот баранину, она начала говорить и сообщила, что она отравлена. Это одно из чудесных знамений, дарованных Пророку ﷺ. Как только баранина заговорила и сообщила Пророку ﷺ, он выплюнул это, извлёк изо рта. Но остался след на язычке, как говорит Анас (да будет доволен им Аллах). И эта отравленная баранина не подействовала на Пророка ﷺ: Аллах защитил Своего Посланника, хотя некоторые другие люди, которые ели вместе с ним, умерли. Но когда Аллах (пречист Он и возвышен) предопределил Посланнику Аллаха ﷺ смерть — когда Пророку ﷺ был предоставлен выбор, остаться жить или уйти из этого мира, и Пророк ﷺ выбрал уход из этого мира,[4] — тогда эта баранина начала действовать. Действие этого яда он почувствовал уже в конце жизни, перед смертью. А говорят — для того, чтобы Пророк ﷺ помимо всех прочих высоких степеней получил ещё и степень мученика (шахид) на пути Аллаха (пречист Он и возвышен). Мы знаем, что очень много пророков и посланников было убито иудеями. И Пророк ﷺ тоже в некотором роде умер шахидом от их рук. Что касается Бишра ибн аль-Бара, одного из сподвижников, то он поел этого мяса и умер от яда, от отравления. Когда Пророка ﷺ спросили: «Казнить ли нам её?» — он сказал: «Нет», то есть не захотел мстить за себя. Но когда сподвижник умер и его родственники потребовали для этой женщины смертной казни — возмездия (кысас), — тогда Пророк ﷺ уже повелел казнить эту женщину: не мстя за себя, а потому, что этого потребовали родственники того, кого она убила. Пророк ﷺ за себя не мстил и на зло не отвечал злом. Это из качеств, присущих Пророку ﷺ: он не мстил за себя. Говорит ан-Навави (да помилует его Аллах) об этом хадисе: «яд» по-арабски — سَمّ. Это слово можно произносить с фатхой, с даммой и с кясрой, то есть можно говорить «самм», «сумм» и «симм» — это три языковых варианта слова, которое означает яд. Множественное число — سُمُومٌ, «сумум». Что касается слова لَهَوَاتٌ, то это множественное число от слова لَهَاةٌ — «ляхат». Это то красное мясо, говорит ан-Навави, которое свисает в задней части, у основания нёба. Или другое определение: это язычок, который свисает сверху в самой задней части рта. «Я всё время видел признаки» этого яда, то есть от яда остался след — может быть, в виде черноты или чего-то ещё — на язычке Пророка ﷺ. أَلَا نَقْتُلُهَا؟ — «Не убить ли нам её?» В некоторых версиях — أَلَا تَقْتُلُهَا؟ — «Не казнишь ли ты её?» На что Пророк ﷺ сказал: «Нет». А этой женщине он сказал: مَا كَانَ اللهُ لِيُسَلِّطَكِ عَلَى ذَاكِ — «Аллах тебе не позволит сделать это», или عَلَيَّ — «против меня Аллах не даст тебе возможности». Здесь, говорит ан-Навави, разъяснение того, что Всевышний Аллах защищал Пророка ﷺ от всех людей, как сказано в Коране: وَٱللَّهُ يَعْصِمُكَ مِنَ ٱلنَّاسِ — «Аллах защитит тебя от людей». И это из чудесных знамений, дарованных Пророку ﷺ: в мясе был губительный яд, но Пророк ﷺ был спасён. И ещё одно знамение: Аллах уведомил Пророка ﷺ, что эта баранина отравлена: сама баранина, её часть, заговорила, как это передано в версиях не у Муслима. Сказано, что Пророк ﷺ сказал: إِنَّ الذِّرَاعَ تُخْبِرُنِي أَنَّهَا مَسْمُومَةٌ — «Эта лопатка сообщает мне, что она отравлена». Женщину-иудейку, которая это сделала, звали Зайнаб бинт аль-Харис, как сообщается в некоторых книгах.[5] Дальше ан-Навави приводит слова аль-Кади ‘Ияда о том, что у уляма есть разные мнения по поводу того, казнил ли Пророк ﷺ эту женщину или не казнил. В «Сахихе» Муслима сказано, что спросили: «Казнить ли нам её?» — и Пророк ﷺ сказал: «Нет». Это передано также от Абу Хурайры и от Джабира: Пророк ﷺ сказал не казнить её, то есть простил её. Но от Джабира есть другая версия, которую передал от него Абу Саляма, — что Пророк ﷺ всё-таки казнил её. В версии Ибн ‘Аббаса тоже сказано, что Пророк ﷺ передал её родственникам Бишра ибн аль-Бара ибн Ма‘рура — он тоже поел этого мяса и умер, — и родственники потребовали возмездия (кысас), и по их требованию она была казнена.[6] Поэтому, говорит аль-Кади, все эти версии совмещаются так. Пророк ﷺ сначала не казнил её, то есть простил ей своё право — то, что она хотела отравить его. Сказали: «Казнить её», — Пророк ﷺ ответил: «Нет». Но когда Бишр ибн аль-Бара умер, Пророк ﷺ передал её родственникам, и она была казнена в качестве возмездия (кысас). Так совмещаются эти версии. Говорит шейх Ибн ‘Усаймин (да помилует его Аллах): этот хадис передан от Анаса, передан от Ибн ‘Аббаса, от Джабира, от Абу Хурайры. В нём рассказано, что, когда был взят Хайбар, Пророку ﷺ была подарена овца, баранина, в которой был яд. Говорит шейх Ибн ‘Усаймин: в слове «сумм» буква «син» имеет три огласовки, то есть применяется с даммой, с кясрой и с фатхой: можно сказать «сумм», можно «симм», можно «самм». Пророк ﷺ, когда уже умирал, сказал в этой болезни:
يا عائِشةُ، ما أزالُ أجِدُ ألَمَ الطَّعامِ الذي أكَلتُ بخَيبَرَ، فهذا أوانُ وجَدتُ انقِطاعَ أبهَري مِن ذلك السُّمِّ
— «Я всё время чувствую боль от той еды, которую поел в Хайбаре, и вот теперь я чувствую, что разрывается мой сосуд от этого яда» (аль-Бухари (4428)). Аорта, крупный сосуд, разрывается из-за этого яда. И поэтому некоторые уляма говорят, что Пророк ﷺ умер шахидом. И здесь, конечно, есть знамения, дарованные Пророку ﷺ. Во-первых, Аллах защитил Пророка ﷺ от этого яда. Пророк ﷺ уцелел, а некоторые из тех сподвижников, которые поели этого мяса вместе с Пророком ﷺ, умерли. О том, шахиды ли эти люди, говорит шейх Ибн ‘Усаймин: мы не можем сказать, что они шахиды на пути Аллаха (фи сабили-Ллях), как те, которые умерли на поле битвы, но они шахиды с той точки зрения, что были убиты несправедливо, по беззаконию (зульм). Тот, кто убит несправедливо (мазлюман), то есть из-за беззакония, совершённого в отношении него, — не такой шахид, как тот, кто умер на пути Аллаха (фи сабили-Ллях). Как же совместить то, о чём сказано в этом хадисе, и слова Аллаха وَٱللَّهُ يَعْصِمُكَ مِنَ ٱلنَّاسِ — «Аллах защитит тебя от людей»? Говорит шейх Ибн ‘Усаймин: ответ такой — одно не противоречит другому. Как раз это и указывает на защищённость Пророка ﷺ. Если бы не защита Аллаха, то Пророк ﷺ умер бы вместе с другими, которые поели этого мяса и умерли. Яд не подействовал на Пророка ﷺ, не оказывал на него действия до того времени, когда наступил его срок (аджаль) ﷺ. Яд не действовал до того времени, когда Аллах предписал Пророку ﷺ смерть. Дальше: из выводов этого хадиса — он указывает на то, что можно принимать подарки от иудеев, то есть от неверующих. Да, можно принимать подарки. Можно принимать подарки от иудеев, хотя они известны тем, что поедают запретное (сухт), то есть часто поедают то, что заработано запретным путём: берут ростовщические проценты (риба). И в то же время принимать от них подарки можно. Отсюда ещё один вывод: можно принимать подарки от человека, в имуществе которого есть что-то запрещённое. Если тебе что-то подарил человек, который занимается, например, ростовщичеством, ты можешь принять от него подарок. Ведь твоё отношение с ним — это подарок, и к тебе это поступает дозволенным путём. Поэтому можно. Важно: запретное (харам, мухаррам) делится на два вида: 1. То, что является харамом само по себе (мухаррам ли-‘айнихи). Например, какой-то человек украл чужое имущество — здесь мы говорим: само это имущество не является дозволенным (халяль), потому что это чужое имущество, имущество такого-то человека. Брать из него что-то запрещено: если человек знает, что это чужое имущество, брать из него нельзя. То есть если он подарит тебе что-то, что украл у кого-то, то брать это как подарок нельзя, потому что это харам сам по себе (ли-‘айнихи), это чужое имущество. 2. То, что запрещено по способу заработка (ли-кясбихи). Это является харамом для того, кто так заработал, но для другого, кому это дарят или кого этим угощают, это дозволено. Некоторые уляма говорят, что даже то, что является харамом из-за способа заработка, — например, человек заработал это ростовщичеством или продажей спиртного, или ещё чем-то, — всё равно не следует есть, если этот человек тебя угощает, и не следует отвечать на приглашение того, о ком ты знаешь, что в его имуществе есть то, что заработано харамным путём, или что большая часть его имущества — харам. Есть и такое мнение уляма: вообще нельзя, если ты знаешь, что имущество — харам. Другие говорят: нельзя, если ты знаешь, что большая часть имущества — харам, а если харам — меньшая часть, то можно. Но как бы то ни было, ещё раз говорим: запрещённое (харам) делится на два вида. Первое — то, что само по себе харам (мухаррам ли-‘айнихи), например имущество, украденное у другого человека. Его нельзя поедать, нельзя брать как подарок — это чужое имущество. Поэтому, если вор дарит тебе что-то, что он украл у другого, брать нельзя. А второе — запрещённое по способу заработка (мухаррам ли-кясбихи): его ты, в принципе, можешь брать как подарок или есть. А свинья вообще не имеет отношения к этому вопросу. Украли её или не украли, заработали — она сама по себе для всех харам, и всё. Дальше шейх Ибн ‘Усаймин (да помилует его Аллах) говорит ещё касательно этого хадиса. Как мы сказали, приводится, что Пророк ﷺ, когда умирал в той болезни, в которой он умер, сказал: «Я всё время чувствую боль от той еды, которую поел в Хайбаре, и сейчас разорвался мой сосуд от действия этого яда». Здесь довод, говорит шейх Ибн ‘Усаймин, на то, что яд, который был в Хайбаре, повлиял на Пророка ﷺ. Но повлиял он тогда, когда пришёл его смертный час. И некоторые уляма говорят, что Пророк ﷺ умер шахидом из-за этого яда. Отравленную еду подарила женщина-иудейка в Хайбаре: она хотела убить Пророка ﷺ, при этом утверждала, что хочет просто проверить: если он лжец, то люди избавились бы от него, а если он на самом деле Пророк, то это ему не повредило бы. Но, конечно, она не смогла достичь своей цели. Тогда, когда она хотела этого, она не смогла. После этого пророчество Пророка ﷺ длилось ещё годы, пока люди не стали толпами входить в религию Аллаха, пока эта религия не обрела своё величие. Миссия Пророка ﷺ не была прервана — это никак на него не повлияло. Пророк ﷺ не умер от этого, когда она хотела его убить.
- Имеются в виду слова Аллаха:
فَإِذَا حِبَالُهُمْ وَعِصِيُّهُمْ يُخَيَّلُ إِلَيْهِ مِن سِحْرِهِمْ أَنَّهَا تَسْعَىٰ
— «И вот их верёвки и посохи от их колдовства показались ему ползущими» (Та Ха, 20:66). ↑ - Имеются в виду слова Аллаха в аяте о колдовстве:
وَلَٰكِنَّ ٱلشَّيَٰطِينَ كَفَرُوا۟ يُعَلِّمُونَ ٱلنَّاسَ ٱلسِّحْرَ
— «Но неверующими были шайтаны: они обучали людей колдовству»;فَيَتَعَلَّمُونَ مِنْهُمَا مَا يُفَرِّقُونَ بِهِۦ بَيْنَ ٱلْمَرْءِ وَزَوْجِهِۦ
— «И они учились у них тому, чем разлучают мужа с женой» (Аль-Бакара, 2:102). ↑ - Имеется в виду хадис Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах):
اجتَنِبوا السَّبعَ الموبِقاتِ، قالوا: يا رَسولَ اللهِ، وما هُنَّ؟ قال: الشِّركُ باللهِ، والسِّحرُ، وقَتلُ النَّفسِ التي حَرَّمَ اللهُ إلَّا بالحَقِّ، وأكلُ الرِّبا، وأكلُ مالِ اليَتيمِ، والتَّولِّي يَومَ الزَّحفِ، وقَذفُ المُحصَناتِ المُؤمِناتِ الغافِلاتِ
— «Сторонитесь семи губительных грехов». Спросили: «О Посланник Аллаха, а что это за грехи?» Он сказал: «Придавать Аллаху сотоварищей, колдовство, убийство человека, которое Аллах запретил, кроме как по праву, поедание ростовщических процентов, поедание имущества сироты, бегство с поля боя и обвинение в прелюбодеянии целомудренных верующих женщин, ни о чём не подозревающих» (аль-Бухари (2766)). ↑ - ‘Аиша (да будет довольна ею Аллах) передаёт, что слышала, как Посланник Аллаха ﷺ говорил:
ما مِن نَبيٍّ يَمرَضُ إلَّا خُيِّرَ بينَ الدُّنيا والآخِرةِ
— «Нет такого пророка, который бы заболел и которому не был бы дан выбор между этим миром и Последней жизнью» (аль-Бухари (4586)). ↑ - Ан-Навави уточняет, что она была сестрой иудея Мархаба и что это имя приводится в «Магази» Мусы ибн ‘Укбы и в «Даля’иль ан-нубувва» аль-Байхаки. ↑
- Ан-Навави приводит здесь же слова Ибн Сахнуна: знатоки хадиса единодушны в том, что Посланник Аллаха ﷺ казнил её. ↑
