❖ Хадис № 2187 ❖ Говорит имам Муслим (да помилует его Аллах):
[٥٧٠١] ٤١ — (٢١٨٧) حَدَّثَنَا مُحَمَّدُ بْنُ رَافِعٍ، حَدَّثَنَا عَبْدُ الرَّزَّاقِ، حَدَّثَنَا مَعْمَرٌ، عَنْ هَمَّامِ بْنِ مُنَبِّهٍ، قَالَ: هَذَا مَا حَدَّثَنَا أَبُو هُرَيْرَةَ، عَنْ رَسُولِ اللهِ ﷺ، فَذَكَرَ أَحَادِيثَ مِنْهَا: وَقَالَ رَسُولُ اللهِ ﷺ: «الْعَيْنُ حَقٌّ».
От Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Сглаз — истина». Иснад حَدَّثَنَا مُحَمَّدُ بْنُ رَافِعٍ — рассказал нам Мухаммад ибн Рафи‘ аль-Кушайри ан-Найсабури. حَدَّثَنَا عَبْدُ الرَّزَّاقِ — рассказал нам ‘Абд ар-Раззак ибн Хаммам. حَدَّثَنَا مَعْمَرٌ — рассказал нам Ма‘мар — Ма‘мар ибн Рашид ас-Сан‘ани. عَنْ هَمَّامِ بْنِ مُنَبِّهٍ — от Хаммама ибн Мунаббиха, тоже ас-Сан‘ани, год смерти — 132-й, надёжный передатчик (сика — ثِقَة). Он сказал: هَذَا مَا حَدَّثَنَا أَبُو هُرَيْرَةَ، عَنْ رَسُولِ اللهِ ﷺ — «Это то, что рассказал нам Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах) от Посланника Аллаха ﷺ». فَذَكَرَ أَحَادِيثَ مِنْهَا — затем он упомянул ряд хадисов, среди которых: وَقَالَ رَسُولُ اللهِ ﷺ — и сказал Посланник Аллаха ﷺ: Разъяснение الْعَيْنُ حَقٌّ — «Сглаз — истина». В этом нет сомнения: да, сглаз поражает человека. Если бы была какая-то вещь, способная опередить предопределение, то этой вещью был бы сглаз. Сглаз происходит оттого, что один человек завидует другому. Зависть по-арабски — «хасад» (حَسَد). Есть «хасид» (حَاسِد) — тот, кто завидует, и есть «‘аин» (عَائِن) — тот, кто поражает кого-то сглазом. Разница между сглазом и завистью в том, что каждый, кто сглазит кого-то, как правило, завидует, он — хасид. Но не каждый, кто завидует, поражает сглазом. Сглаз — это когда кто-то видит кого-то: он случается при видении. А завидовать человек может и тому, кого он не видит. Он просто может слышать о нём что-то, и ему не нравится, что Аллах (пречист Он и возвышен) дарует тому человеку какие-то милости. И он завидует ему и хотел бы, чтобы тот лишился этих милостей, может быть, даже и не видя его. А сглаз — это когда видит кого-то, и ему что-то нравится у этого человека, и он завидует и поражает его вредным влиянием. Что касается последователей нововведений (бида‘ — بِدَع), то некоторые из них, некоторые еретики, отрицали существование сглаза. А последователи Сунны и единой общины (ахлю-с-Сунна валь-джама‘а — أَهْلُ السُّنَّةِ وَالْجَمَاعَةِ) подтверждают существование такого явления, как сглаз. Ведь на это указывает Коран, указывает Сунна, указывает единодушие (иджма‘ — إِجْمَاع) всех, чьё мнение весомо, и указывает действительность: сглаз — это реальность. В этой умме много людей умирают от сглаза, много людей умирают от чужой зависти и от сглаза. Это указывает на то, что вопрос очень серьёзный. Обязательно нужно защищаться от сглаза, защищать свою семью, своих детей, читая аль-му‘аввизат (الْمُعَوِّذَات) — суры «Аль-Ихляс», «Аль-Фаляк», «Ан-Нас» — утром и вечером и применяя другие средства, на которые указывают Коран и Сунна. Если человек будет это делать, то с позволения Аллаха (пречист Он и возвышен) не повредит ему ни сглаз, ни зависть завистника. Есть хадис Пророка ﷺ о том, что большая часть общины Мухаммада ﷺ умирает от сглаза:
أَكْثرُ مَنْ يموتُ منْ أمتِي بعدَ قضاءِ اللهِ وقدَرِهِ بالعينِ
— «Большая часть тех, кто умирает в моей умме после предопределения и предписания Аллаха, умирают по причине сглаза» («Сахих аль-джами‘» (1206)). Нужно защищаться. Не пренебрегай тем, чтобы утром и вечером читать قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ, قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ الْفَلَقِ, قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ النَّاسِ — по три раза. С позволения Аллаха это защищает, и это несложно. Несложно тебе прочитать утром три раза суру «Аль-Ихляс», суру «Аль-Фаляк», суру «Ан-Нас», утром и вечером по три раза. А с позволения Аллаха это защищает от сглаза, как передано в хадисе. Это передано в хадисе ‘Абдуллаха ибн Хубайба (да будет доволен им Аллах). Пророк ﷺ сказал ему: «Скажи». Тот спросил: «Что сказать, о Посланник Аллаха? Что мне сказать?» И Пророк ﷺ сказал:
قلْ: {قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ} والمعوِّذَتين حين تُمسي وحين تصبحُ ثلاثَ مرَّاتٍ تَكفيكَ من كلِّ شيءٍ
— «Говори: „Скажи: Он — Аллах Единый“ (т.е. суру аль-Ихляс) и две суры-защитницы (аль-му‘аввизатейн) вечером и утром по три раза — это защитит тебя от всего» (Абу Дауд (5082) и ат-Тирмизи (3575)). Мы говорили с вами раньше, что самое лучшее — это рукъя, если сглаз уже случился.[1] Есть вещи, которые отводят сглаз и защищают от него, пока сглаз не случился, например это чтение. А если сглаз уже случился, то этому человеку читают рукъя, или он сам себе читает — так ещё лучше: сам себе читает рукъя. И мы сказали, что самое лучшее — читать то, на что указывают Коран и Сунна, читать те рукъя, которые приводятся в Книге Аллаха и в Сунне Пророка ﷺ.[2] Кто-то скажет: «А если я просто буду читать какие-то аяты из Корана? Да, нет довода, что эти аяты читаются именно как рукъя, но я читаю какие-то аяты из Корана». Мы говорим: самое лучшее — читать то, на что есть доказательство, что читаются такие-то аяты или такие-то зикры. Но если ты будешь читать рукъя при помощи Корана вообще, при помощи некоторых аятов, пусть даже в шариатских текстах не передано, что читаются именно эти аяты, — в этом нет проблемы, можно читать что-то из Корана. Потому что Коран весь — шифа, Коран весь — исцеление. Но всё же придерживаться того, на что есть довод, — это, конечно, самое лучшее и самое полезное. У некоторых людей не хватает терпения: немного почитал он рукъя себе или кому-то — и всё, устал и оставил. Как мы приводили примеры в прошлый раз, рукъя не обязательно читается один раз. Может потребоваться читать много раз и долго: может быть, час придётся читать, может быть, два, может быть, три. Может быть, придётся тебе на протяжении какого-то времени читать утром и вечером три дня, а может быть, ещё больше. И тогда с позволения Аллаха (пречист Он и возвышен) больной исцелится. Но люди, к сожалению, — или большая часть людей — просто спешат. Если человек читает рукъя кому-то, он хочет быстро что-то прочесть и оставить, быстро избавиться от этого. Он говорит: «Ну что, я буду два или три часа тратить или несколько дней этим заниматься — приходить, уходить? Тяжело это, сложно, я не буду этим заниматься». Да, это сложно, но, как мы сказали, это то, что установлено в Коране и в Сунне, и это самое лучшее. И будет тебе большая награда (аджр — أَجْر) от Аллаха (пречист Он и возвышен), если ты будешь помогать своим братьям. Прежде всего мы настоятельно советуем, чтобы человек сам читал себе рукъя: не обращался к кому-то и не рассчитывал на кого-то — прежде всего сам. Если же человек читает другому, то, поскольку это может быть сложно и, как мы сказали, может потребовать от него много времени и много усилий, за эти усилия, за эти труды дозволяется брать плату. Некоторые люди путают. Берут хадисы, где сказано о дозволенности брать плату за рукъя, за отчитывание больного, и делают их доводом на то, что можно брать плату за чтение Корана. Нет, это разные вещи. За чтение Корана плата не берётся: чтение Корана — поклонение, оно совершается ради Аллаха (пречист Он и возвышен), и никакой платы за это не берут. Рукъя — другое дело. Как мы сказали, это может быть делом сложным, человек может потратить на него много сил и труда, поэтому разрешается брать за это плату. Но здесь есть ещё один тонкий момент, в котором проявляется мудрость Всевышнего Законодателя: почему дозволяется плата. По всей видимости, ва-Ллаху Та‘аля а‘лям, Шариат учитывает здесь очень важную пользу, которая здесь преобладает. Скажешь: «Как так — читает рукъя и берёт плату?» А ты просто подумай: если это дело сложное и запретить брать за него плату, то люди пойдут искать помощи и лечения у каких-то колдунов или шарлатанов. Поэтому Шариат разрешает брать плату за рукъя, за чтение рукъя из Книги Аллаха (пречист Он и возвышен) или из того, что передано в Сунне Пророка ﷺ, — вместо того чтобы люди шли к каким-то шарлатанам или колдунам, а те потом применяли какие-то сатанинские способы. В этом мудрость Шариата. Плату брать разрешено, потому что в этом есть сложность: как мы сказали, от человека могут потребоваться труды и время. Но плата даётся и ради пользы: да, человек будет читать и возьмёт за это плату, но это убережёт людей от того, чтобы идти к колдунам, ко всяким мошенникам и шарлатанам. Так преграждается путь к тому, чтобы чтение «Аль-Фатихи», чтение рукъя, установленной в Коране и в Сунне, заменялось запрещёнными способами рукъя, содержащими ширк и куфр, — чтобы люди не шли к этим обманщикам (даджаль — دَجَّال). Некоторые люди, которые занимаются рукъя, используют при этом разные интересные методы, в частности электрический ток. Небольшой электрический ток используют для лечения и объясняют это так: если применять ток в небольшом количестве, это воздействует на джинна в человеке и способствует исцелению. Есть у них какая-то своя философия, которую они под это подводят. Мы скажем на этот счёт: всё это недопустимо, всё это недопустимо. Многих людей шайтан толкает на всякие такие глупости, забавляется с ними, внушает им эти глупые, бессмысленные на самом деле поступки. Некоторые используют электрический ток, а некоторые, может быть, кто-то встречался с этим, говорят: «Нужен белый петух, именно белый петух». Они опираются на хадис, но этот хадис придуманный, ложный, сочинённый (мауду‘ — مَوْضُوع): الدِّيكُ الأبيضُ صديقي — «Белый петух — мой друг», якобы сказал Пророк ﷺ. Этот хадис выдуманный. И говорят: если возьмёшь белого петуха и положишь возле человека, у которого эпилепсия или ещё какая-то болезнь от джиннов, то джинн испугается этого белого петуха, который друг Пророка ﷺ, друг Джибриля, — и человек исцелится. Такие вещи используют, но всё это из сатанинских дел, на которые шайтан толкает человека. Поэтому в этом деле, особенно в вопросе рукъя и подобных вещей, связанных с сокровенным (гайб — غَيْب), нужно придерживаться довода, нужно следовать очевидному знанию (басыра — بَصِيرَة), действовать на основе знания. Некоторые используют шафран и ещё какие-то вещи и говорят: «Всё это проверено опытом» и так далее. Но правильно — делать то, на что указывают Коран и Сунна, как поступали праведные предшественники (саляф — سَلَف), и ничего не добавлять. Того, что сверх этого, не делать. Конечно, что передано от саляфов в этом вопросе — это использование воды и сидра. Сидр — это листочки лотоса, дерева сидр. Берут семь листочков сидра, толкут их, помещают в воду, читают на неё что-то из Корана, и потом человек пьёт эту воду или моется ею. Подобное передано от некоторых саляфов. А добавлять всякие вещи, которые от саляфов не переданы, неправильно. Самое лучшее — ограничиться тем, что есть в Коране и в Сунне. Если что-то передано от праведных предшественников, использовать это не беда. Но добавлять какие-то вещи, новые способы рукъя от себя недопустимо. Это открывает дверь для ширка, для куфра, открывает дверь для шайтана. Нет никакого сомнения, что то, что передано в Книге Аллаха и в Сунне Пророка ﷺ, в шариатских текстах, — это и есть самое лучшее и самое полезное. Поэтому Пророк ﷺ говорит об аль-му‘аввизатейн — сурах «Аль-Фаляк» и «Ан-Нас», — что никто не исцелялся и не просил у Аллаха (пречист Он и возвышен) защиты посредством чего-то подобного им, то есть этим двум сурам. Что тебе ещё надо, если лучшего в этом вопросе нет? Это передано в хадисе ‘Укбы ибн ‘Амира (да будет доволен им Аллах). Он говорит, что шёл вместе с Пророком ﷺ, и Пророк ﷺ сказал ему:
يا عُقبةُ تعَوَّذْ بهما؛ فما تعوَّذَ متعَوِّذٌ بمِثْلِهما. قال: وسَمِعتُه يَؤُمُّنا بهما في الصَّلاةِ
— «О ‘Укба, прибегай к защите (Аллаха) посредством этих двух (сур), потому что никто не прибегает к защите посредством чего-то подобного им». И говорит он, что слышал, как Пророк ﷺ, будучи имамом, читал их и в намазе (Абу Дауд (1463)). Чего ты хочешь больше этого, что ты хочешь лучше этого? Рукъя бывает посредством Корана и посредством хадисов, того, что передано в хадисах о рукъя. Кто-то говорит: «Но ведь Пророк ﷺ сказал людям:
اعرِضوا عليَّ رُقاكم، لا بأس بالرُّقى ما لم يكن فيه شركٌ
— „Прочитайте мне, покажите, что вы читаете в качестве рукъя“. Люди начали читать Пророку ﷺ те рукъя, которые они использовали, и Пророк ﷺ сказал: „Можно, ничего страшного, если только в них нет ширка“ (Муслим (2200))». Исходя из этого, можно, если это не аяты и не рукъя, переданные в Сунне, а просто какие-то дозволенные слова обращения к Аллаху (пречист Он и возвышен), разные ду‘а и так далее. Например, человек просто говорит: «О Аллах, исцели его, дай ему избавление от этой болезни», — какие-то ду‘а, которые переданы, или какие-то ду‘а от себя, которые не являются запрещёнными, в которых нет ничего из ширка или перехода границ в ду‘а, — можно, иншааЛлах. Но, как мы сказали, стоит ли заменять лучшее тем, что ниже его? Конечно, никто не будет спорить, что лучше всего то, что передано в Коране и в Сунне из рукъя. Сегодня люди придумывают разные средства для того, у кого есть «масс» (مَسّ), прикосновение джиннов, или подобные болезни: электрический ток и ещё что-то, что якобы вредит джинну, который находится внутри человека. Мы сказали: да, у них есть какая-то своя философия, объяснения, но у этой философии нет основания. А что касается битья, нанесения ударов (дарб — ضَرْب) больному, у которого джинны, эпилепсия от джиннов, прикосновение джиннов (масс), то по этому поводу передано от Пророка ﷺ и от предшественников, об этом говорят учёные, но в тех рамках, которые установлены в Сунне. Потому что в этом вопросе — в вопросе нанесения ударов, битья — люди, которые отчитывают таких больных, переходят границы: начинают избивать людей, наносят человеку увечья, бывают даже смертные случаи. Это, конечно, недопустимо. А нанесение в определённом количестве, как передано в Сунне, таких ударов, которые не приносят человеку вреда, допустимо. Пророк ﷺ ударил больного, у которого было прикосновение джиннов, эпилепсия от джиннов, ударил его в грудь и сказал: اخْرُجْ عَدُوَّ اللَّهِ — «Выйди, о враг Аллаха!» В достоверном хадисе, который приводится в «ас-Сильсиля ас-сахиха», сказано, что некая женщина привела к Пророку ﷺ своего ребёнка, сына, и сказала:
إنَّ ابني هذا به لممٌ منذ سبعِ سنينَ يأخذه كلَّ يومٍ مرتَينِ فقال رسولُ اللهِ صلَّى اللهُ عليهِ وسلَّمَ: أَدْنيه فأدْنته منه فتفل في فِيه وقال اخرُجْ عدوَّ اللهِ أنا رسولُ اللهِ
— «Вот уже семь лет у этого ребёнка болезнь от джиннов, приступы, каждый день по два раза». Пророк ﷺ сказал: «Приблизь его ко мне». Она приблизила ребёнка, и Пророк ﷺ поплевал ему в рот и сказал: «Изыди, о враг Аллаха! Я — Посланник Аллаха». И Пророк ﷺ сказал ей, чтобы потом она сообщила ему, какой результат. Потом она встретила Пророка ﷺ и сказала ему: «После того дня, как мы с тобой расстались, мы больше не видели у этого ребёнка приступов» (Ахмад). ‘Усмана ибн Аби-ль-‘Аса постигло наущение (васваса — وَسْوَسَة) от шайтана: каждый раз, когда он вставал на намаз, начинались всякие наущения, и Пророк ﷺ ударил его в грудь и сказал: اخْرُجْ عَدُوَّ اللَّهِ — «Выйди, о враг Аллаха!» Этот хадис передаётся в «Сунанах»:
لمَّا استعمَلني رسولُ اللَّهِ صلَّى اللَّهُ عليْهِ وسلَّمَ على الطَّائفِ جعلَ يعرضُ لي شيءٌ في صلاتي حتَّى ما أدري ما أُصلِّي، فلمَّا رأيتُ ذلِكَ رحلتُ إلى رسولِ اللَّهِ صلَّى اللَّهُ عليْهِ وسلَّمَ فقال: ابنَ أبي العاصِ؟ قلت: نعَم يا رسولَ اللَّهِ. قال: ما جاءَ بِك؟ قلت: يا رسولَ اللَّهِ، عرضَ لي شيءٌ في صلواتي حتَّى ما أدري ما أصلِّي قال: ذاكَ الشَّيطانُ ادنُه فدنوتُ منْهُ، فجلستُ على صدورِ قدميَّ، قال: فضربَ صدري بيدِهِ، وتفلَ في فَمي وقال: اخرُجْ عدوَّ اللَّهِ ففعلَ ذلِكَ ثلاثَ مرَّاتٍ، ثمَّ قال: الحق بعَملِكَ قال: فقالَ عُثمان: فلعمري ما أحسَبُهُ خالطني بعدُ
‘Усман ибн Аби-ль-‘Ас говорит: «Посланник Аллаха ﷺ назначил меня (правителем) в Таифе, и со мной начало что-то происходить в намазе. Каждый раз, когда я совершал намаз, со мной что-то случалось, так что я не понимал, (начинались) наущения, так что я не понимал, что совершаю намаз. Когда со мной стало такое происходить, я отправился к Пророку ﷺ. (Он сказал:) „Ибн Аби-ль-‘Ас?“ Я сказал: „Да, о Посланник Аллаха“. — „Что с тобой случилось?“ — „О Посланник Аллаха, со мной что-то происходит в моём намазе, так что я в итоге не осознаю, не понимаю, что я совершаю намаз, что я делаю“. — „Это шайтан. Приблизься“. Я приблизился к нему и сел на кончики своих стоп перед Пророком ﷺ. И он ударил меня в грудь рукой, поплевал мне в рот и сказал: „Изыди, о враг Аллаха!“ Пророк ﷺ сделал это три раза, а потом сказал: „Отправляйся (снова) к своей должности“». И ‘Усман говорит, что после этого с ним уже такого не случалось (Ибн Маджа (3548)). Подобное передано в хадисах от Пророка ﷺ. Может быть также небольшое сдавливание, небольшое удушение, но именно небольшое, а не так, как некоторые начинают давить человеку на шею и душат его, пока он не посинеет. Нет, передано небольшое удушение, сдавливание. Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах) — мы разбирали эти хадисы — всё время был занят получением знания, поэтому ему не хватало еды: он мало ел и падал в обморок. А люди не понимали, что он голоден, и думали, что у него какая-то болезнь от джиннов, приступы. И он сам рассказывает: فيَجيءُ الجائي فيَضَعُ رِجلَه على عُنُقي — «Подходили люди, ставили стопу мне на шею», — то есть сдавливали и начинали отчитывать, читать (аль-Бухари (7324)). Это указывает на то, что некий вид небольшого сдавливания тоже передан. Но люди, как мы сказали, переходят в этом вопросе границы. Другие вещи, вроде использования электрического тока и прочего, мы сказали, делать нельзя. И сильное битьё тоже запрещено, нельзя сильно бить. Некоторые невежественные люди делают это: начинают избивать больного. Шайтан подбрасывает им такие мысли, толкает их на это. Бьют человека, а он уже говорит: «Остановитесь, это я, я такой-то, такой-то», — называет своё имя. А они говорят: «Врёшь, лжёшь, ты не он, ты джинн», — и дальше бьют этого человека, так что он синеет и опухает. И, как мы сказали, были даже случаи, что люди умирали от подобных действий. Всё это от шайтана и недопустимо. Нужно придерживаться того, что передано в шариатских текстах. Конечно, те, кто использует всякие такие методы — электрический ток и разные другие вещи, — прежде всего опираются вот на какой довод. Они говорят: «Доказано опытом, опыт доказывает». А некоторые используют огонь и ещё какие-то вещи. Мы говорим: нет, отдаляйся от всего этого. Достаточно тебе Книги Аллаха (пречист Он и возвышен), того, что есть в Книге Аллаха и в Сунне Пророка ﷺ, — этого достаточно. Здесь самое важное то, что мы говорим человеку: это скрытый, сокровенный мир (‘алям аль-гайб — عَالَمُ الْغَيْبِ). Шайтан начинает толкать на такие всякие действия — «используй то, используй это», — чтобы отвести тебя от Корана и Сунны: чтобы ты делал это не посредством Корана и Сунны, а посредством всяких других вещей. Поверь, что то, что передано в Коране и Сунне, для шайтана тяжелее и сжигает его гораздо сильнее, чем какие-то другие вещи. Кроме того, почему ты так убеждён, что то, что ты используешь — электрический разряд или ещё что-то, — не способно навредить человеку? Это вредит и нервной системе, и клеткам мозга и так далее, то есть ты просто наносишь человеку физический вред. Поэтому так нельзя и с этой точки зрения. Что касается чтения на воду: если человек использует при рукъя воду или, предположим, оливковое масло и так далее, то ничего страшного: передано от некоторых саляфов, что они использовали это. А вода сама по себе — Аллах (пречист Он и возвышен) сказал, что Он ниспослал воду очищающую: وَأَنزَلْنَا مِنَ ٱلسَّمَآءِ مَآءً طَهُورًا — «И Мы низвели с неба воду очищающую» (Аль-Фуркан, 25:48), и сказал, что ниспослал воду благословенную, благодатную: وَنَزَّلْنَا مِنَ ٱلسَّمَآءِ مَآءً مُّبَٰرَكًا — «И Мы ниспослали с неба воду благословенную» (Каф, 50:9). То есть вода сама по себе — лекарство, особенно если это вода Замзам. И нет проблемы, если при этом человек ещё и читает Коран. Конечно, не злоупотребляя в этом вопросе, как некоторые люди: начинают читать на воду, потом продают это, устраивают на этом бизнес. Подходит к какой-нибудь цистерне, почитает туда что-нибудь (если вообще почитает), а потом это продают людям втридорога и говорят: «Читанная вода». Всё это новшество, всё это нововведение, всё это запрещено. А так, если у человека самого есть вода, он лечится водой, читает Коран, — (это можно). Или масло, например масло «зейтун» (زَيْتُون), то есть оливковое масло, — оно само по себе целебное. Пророк ﷺ сказал: كُلُوا الزَّيْتَ وادَّهِنوا بِهِ فإِنَّه مِنْ شَجَرَةٍ مُبارَكَةٍ — «Ешьте это масло и умащайтесь этим маслом, ведь оно — от благодатного дерева» (ат-Тирмизи (1851)). Если же это вода Замзам, мы сказали, тем более: это вода благословенная, она сама по себе — шифа, исцеление от Аллаха (пречист Он и возвышен). Если на неё ещё и читают, читают «Аль-Фатиху», как это рекомендуется, как упоминает об этом Ибн аль-Каййим, — конечно, в этом нет проблем. Подтверждением служат и несколько хадисов, которые подтверждают дозволенность этого: использовать воду и читать на неё что-то из Корана, из того, что передано. Среди них — этот хадис:
لدَغَتِ النَّبيَّ صلَّى اللهُ عليه وسلَّم عَقرَبٌ وهو يُصَلِّي، فلمَّا فرَغَ قال: لعَنَ اللهُ العَقرَبَ لا تَدعُ مُصَلِّيًا ولا غَيرَه، ثُمَّ دَعا بماءٍ ومِلحٍ، وجَعَل يَمسَحُ عليها ويَقرَأُ
Передано, что Пророк ﷺ однажды ночью совершал намаз, положил во время намаза руку на землю, и его ужалил скорпион. Пророк ﷺ убил этого скорпиона туфлёй, своей сандалией, а по завершении намаза сказал: «Да проклянёт Аллах скорпиона! Не оставляет он ни молящегося, ни не молящегося», — то есть всех жалит, не оставляет в покое ни Пророка, ни кого-то другого, даже Пророка жалит. Потом Пророк ﷺ попросил подать ему соль и воду — вот почему мы приводим этот хадис, — поместил это в сосуд и стал лить на свой ужаленный палец, на то место, куда ужалил скорпион, обтирать и читать аль-му‘аввизатейн, то есть «Аль-Фаляк» и «Ан-Нас» (ат-Табарани — «Аль-Му‘джам ас-сагир» (848)). Вопрос. В некоторых странах делают так, и к нам тоже это подобралось: открывают центры, кабинеты, клиники для рукъя. Говорят: «Клиника шариатской рукъя (рукъя шар‘ийя — رُقْيَةٌ شَرْعِيَّةٌ)», «такая клиника», «такой центр». И, естественно, там всё это делается за плату, открываются такие центры. То есть у людей такая профессия: он заклинатель, чтец рукъя. Так нельзя. Плату за рукъя брать можно, мы приводили довод на прошлом занятии. Но делать это своей профессией — совсем другое дело, так делать нельзя: чтобы человек сделал это способом заработка, профессией, своим коммерческим бизнесом — рукъя, «шариатская рукъя». Никто из праведных предшественников (ас-саляф ас-салих — السَّلَفُ الصَّالِحُ) никогда этого не делал. Мы не знаем ни одного сподвижника, который занимался бы этим как профессией. Не скажешь ведь, что джиннов тогда не было или болезней не было: и болезни были, и джинны были всегда, и в этой умме. И эпилепсия (сар‘ — صَرْع) — все эти болезни были. Аллах (пречист Он и возвышен) в Коране упоминает об этих болезнях, о прикосновении джиннов; и колдовство было, и зависть была, и сглаз был. Но никто из предшественников так не делал. Поэтому у нас есть дозволенные способы, установленные Шариатом, и мы должны их придерживаться. Напротив, мы, и вообще люди Таухида, должны и себе, и другим повелевать и призывать: сами читайте себе рукъя, сами читайте себе рукъя. Так делал Пророк ﷺ. Не опирайтесь, не рассчитывайте, не надейтесь ни на кого, не привязывайтесь своими сердцами ни к кому, кроме Аллаха (пречист Он и возвышен). Если тебя поразило колдовство (сихр — سِحْر), то хорошее лекарство, которое рекомендуется, — чтение суры «Аль-Бакара». Читай суру «Аль-Бакара» побольше, каждый день, а может быть, каждый день по два раза, сколько сможешь, потому что колдуны не в силах осилить суру «Аль-Бакара»:
اقرَؤوا سورةَ البَقَرةِ؛ فإنَّ أخذَها بَرَكةٌ، وتَركَها حَسرةٌ، ولا تَستَطيعُها البَطَلةُ
— «Читайте суру „Аль-Бакара“, ведь в том, чтобы читать её, — благодать, а в том, чтобы оставлять её, — сожаление, и не под силу она колдунам» (Муслим (804))[3]. Колдовство уходит с позволения Аллаха (пречист Он и возвышен), когда читается сура «Аль-Бакара». Если кто-то завидует тебе, поражает тебя сглазом, — альхамдулиЛлях, у тебя есть переданные зикры и ду‘а, есть аль-му‘аввизатейн: «Аль-Фаляк», «Ан-Нас», «Аль-Ихляс». Во всём этом благо (хайр — خَيْر), во всём этом барака. Сура «Аль-Фатиха» названа «аш-Шифа» (الشِّفَاء), исцеление, и названа «ар-Рукъя» (الرُّقْيَة). И от болезней физического плана человек исцеляется с позволения Аллаха (пречист Он и возвышен), когда читается «Аль-Фатиха». Чтение «Аль-Фатихи» очень полезно в вопросе исцеления. Что касается платы, мы сказали: да, плату брать можно, но нельзя делать это профессией. Пророк ﷺ сказал: إنَّ أحَقَّ ما أخَذتُم عليه أجرًا كِتابُ اللهِ — «Поистине, больше всего вы имеете право брать плату за Книгу Аллаха» (аль-Бухари (5737)), — имеется в виду рукъя посредством Книги Аллаха (пречист Он и возвышен). Но опасно делать чтение рукъя профессией: Ты приучаешь людей привязываться к кому-то, кроме Аллаха (пречист Он и возвышен): человек уже сам не читает себе рукъя, сам не обращается к Аллаху — «вон там есть чтец, который читает». Так страдает Таухид: людей отучают от Таухида, отводят от единобожия, от упования на Аллаха (пречист Он и возвышен). А для того, кто сам этим занимается, это может стать искушением, фитной: «Вот я какой: у меня целебные уста, когда я читаю, люди исцеляются от джиннов». И джинн уводит его всё дальше и дальше: появляется у него самодовольство, самонадеянность, а потом джинны и шайтаны завлекают его ещё дальше, уже в какие-то виды ширка. Говорят ему: «Давай мы будем помогать тебе в этом деле, будем твоими помощниками». И потом эти люди начинают говорить: «Да, есть такие праведные джинны, которые мне помогают в этом деле». Даже некоторые люди, которые относят себя к салафии, к сожалению, так оступились в этом вопросе: джинны завлекают их. И человек начинает уже обращаться к джинну, говорит: «Это мой друг из числа праведных джиннов, он мне помогает». Как рассказывают, человек говорит джинну — например, когда шейх аль-Альбани был жив: «Пойди в библиотеку шейха аль-Альбани, посмотри такой-то хадис вместе со словами, которые (шейх) сказал по поводу этого хадиса», — даёт ему задание, как будто это компьютер: «Иди найди там этот хадис, посмотри, что сказано в этой библиотеке, принеси мне этот хадис». Каким-то образом используют джиннов в своих целях и говорят: «Это праведные джинны, я использую их в границах дозволенного». Но это очень опасная стезя. Сам Пророк ﷺ, если бы это было можно, если бы в этом было благо, использовал бы джиннов. Но он не использовал джиннов. Он сказал: «Если бы не мольба моего брата Сулеймана…» — и отказался Пророк ﷺ подчинить джинна и привязать его в мечети. Это из хадисов, которые переданы от Абу Хурайры, мы упоминали этот хадис. Пророк ﷺ рассказывает:
إنَّ عِفريتًا مِنَ الجِنِّ تَفَلَّتَ عليَّ البارِحةَ -أو كَلِمةً نَحوَها- ليَقطَعَ عليَّ الصَّلاةَ
— «Вчера ночью ко мне вырвался ‘ифрит из джиннов, чтобы прервать мой намаз». ‘Ифрит (عِفْرِيت) — это сильный, непокорный шайтан, джинн. «И Аллах дал мне власть над ним, и я схватил его и захотел привязать к одной из колонн мечети, чтобы утром все вы посмотрели на него. Но я вспомнил слова моего брата Сулеймана»:
رَبِّ ٱغْفِرْ لِى وَهَبْ لِى مُلْكًا لَّا يَنۢبَغِى لِأَحَدٍ مِّنۢ بَعْدِىٓ
— «Господи, прости меня и даруй мне такую власть, которая не будет подобать никому после меня»
(Сад, 38:35) (аль-Бухари (4808)).
Аллах подчинил джиннов, шайтанов Сулейману (мир ему), и они делали для него всякую работу, которую он им приказывал. Но была мольба Сулеймана: «Дай мне такую власть, которой не будет ни у кого после меня». И Пророк ﷺ говорит, что вспомнил эту мольбу Сулеймана и поэтому отпустил его, так что тот ушёл униженным. Если сам Посланник Аллаха ﷺ этого не делал, посчитав это непозволительным, то тем более те, кто ниже Пророка ﷺ. Пророк ﷺ ни в чём не использовал джиннов и ни о чём их не спрашивал. Поэтому нам не подобает, более того — запрещено пользоваться помощью джиннов, и спрашивать их о чём-то тоже не нужно. Некоторые люди начинают вести с ними беседы, расспрашивать их обо всём, а те и рады стараться, что-то говорят. Ведь изначально в джинне — ложь. صَدَقَكَ وهو كَذوبٌ — «Он сказал тебе правду, хотя он и отъявленный лжец», — говорит Пророк ﷺ (аль-Бухари (3275)). Как тебе знать, говорит он правду или ложь? Как ты это узнаешь, как проверишь? Может быть, он один раз скажет тебе правду, чтобы ты поверил, а потом начнёт лгать. А может быть, скажет правду не один раз, а два, три раза, и ты скажешь: «Смотри, он всё время говорит правду, такой праведный, честный», — всё для того, чтобы ты ему поверил. Поэтому нужно остерегаться этого. Говорит ан-Навави (да помилует его Аллах)[4]: «Сглаз — истина». Большинство уляма понимают этот хадис в его прямом смысле и говорят, как сказал Пророк ﷺ: «Сглаз — истина». Это отрицают только группы последователей нововведений (мубтади‘а — مُبْتَدِعَة). И говорит он, приводя здесь слова уляма: то, о чём сообщил Шариат, что это случается, мы обязаны сделать своим убеждением, своей ‘акыдой, и нельзя называть это ложью. Какая разница между тем, чтобы называть ложью то, что передано о Последней жизни в аятах и в хадисах, и тем, чтобы называть ложью это? Всё это — истина от Аллаха (пречист Он и возвышен). Приводит ан-Навави (да помилует его Аллах) слова некоторых уляма: если известно, что у какого-то человека дурной глаз, что он глазит людей, — проверено, доказано, что он такой, глазит людей, поражает их сглазом, — то следует отдаляться от такого человека и остерегаться его. И некоторые уляма говорят даже, что правителю нужно запретить этому человеку приходить туда, где люди, и приказать ему находиться дома. А если он бедный человек, ведь ему надо работать, — даже давать ему деньги, средства к существованию, для того чтобы защитить людей от его вреда. Потому что вред того, кто поражает глазом, страшнее, чем вред того, кто поел чеснока и идёт в мечеть, или поел лука и идёт в мечеть. Пророк ﷺ запретил человеку, который поел чеснока или лука, идти в мечеть, чтобы не досаждать мусульманам. А здесь вред ещё сильнее. Или подобно тому, как с «маджзумом». Маджзум — это тот, у кого «джузам» (جُذَام) — проказа, лепра, такая опасная болезнь. ‘Умар (да будет доволен им Аллах) и уляма после него запрещали людям, которые болеют такими заразными болезнями, приходить в общество людей и заражать их. И говорит ан-Навави (да помилует его Аллах), что то, что сказал этот учёный, действительно правильно, это правильно. Говорит шейх Ибн ‘Усаймин (да помилует его Аллах): слова Пророка ﷺ «Сглаз — истина» означают, что это нечто подтверждённое, реальное, и вообще никто этого не отрицает. А тому, кто это отрицает, следует упомянуть то, что достоверно передано от Пророка ﷺ, а также реальные случаи, которые бывали раньше и происходят ныне (сейчас), чтобы этот человек признал это и согласился с этим. Но очень важно, знай, — говорит он, — что сглаз поражает только по предопределению Аллаха (пречист Он и возвышен). Ничто — ни сглаз, ни что-то другое — не происходит без предопределения (када и кадар — الْقَضَاءُ وَالْقَدَرُ) от Аллаха (пречист Он и возвышен). Сглаз — это просто некая причина. А будет эта причина действовать или нет — это от Аллаха (пречист Он и возвышен), по Его предопределению. Посмотри на огонь: огонь сжигает, но сжигает по предопределению Аллаха (пречист Он и возвышен). Ничто не может опередить предопределение Аллаха (пречист Он и возвышен). Поэтому Пророк ﷺ и говорит — этот хадис у нас будет дальше:
الْعَيْنُ حَقٌّ، وَلَوْ كَانَ شَيْءٌ سَابَقَ الْقَدَرَ سَبَقَتْهُ الْعَيْنُ
— «Сглаз — истина. И если бы что-то могло опередить предопределение, то опередил бы его сглаз» (Муслим (2188)). Даже если какой-то человек будет стараться сглазить другого, а Аллах (пречист Он и возвышен) этого не предопределил, то этого не случится, не случится. Может ли сглаз быть наследственным качеством, то есть передаваться по наследству в какой-то семье? Шейх Ибн ‘Усаймин считает, что да. Он говорит: может быть какой-то человек такой глазливый, глазит людей, и дети его тоже. Мы даже слышим, что есть такие люди, у которых отцы обладали сглазом, а дети ещё и похлеще, чем их отцы. То есть бывает даже, что это некое наследственное явление. Того, кто сглазил человека, можно узнать по некоторым признакам, — говорит шейх Ибн ‘Усаймин. Например, бывает, что человек, которого сглазили, видит во сне того, кто его сглазил: как тот покушается на него, или бросает на него змею, или ещё что-то. Иногда бывает такой сильный сглаз, что человек падает, теряет сознание, падает в обморок и начинает говорить, может быть, в обмороке произносит: «Такой-то и такой-то». Иногда, может быть, тот, кто его сглазил, сам что-то такое говорит, потом его слова доходят до людей, и они узнают, понимают, что это он сглазил. Если не знаешь, кто сглазил, тогда надо приблизительно подумать, постараться определить, кто это может быть. И всех, о ком он думает, что они могли его сглазить, надо попросить омыться, попросить омыться. Мы скажем дальше о том, что этот способ используется для лечения от сглаза. Лучше попросить омыться всех, кто мог это сделать, и потом лечиться этой водой, как будет сказано дальше, потому что, говорит шейх Ибн ‘Усаймин, использовать такое средство защиты на всякий случай, чтобы обезопасить себя, — это хорошо, это не повредит. Дальше. В некоторых версиях этого хадиса Абу Хурайра говорит: العَينُ حَقٌّ. ونَهى عَنِ الوشمِ — «Сглаз — истина», и запретил (Пророк ﷺ) татуировки (аль-Бухари (5740)). Мы проходили это: он запретил татуировки. Абу Хурайра, может быть, объединил эти две вещи — упоминание сглаза и то, что Пророк ﷺ запретил татуировки, — потому что, говорит шейх Ибн ‘Усаймин, татуировка — это изменение творения Аллаха (пречист Он и возвышен), и люди думают, что делают татуировки для красоты, для украшения. Но если это действительно кому-то видится красивым, то это может стать причиной сглаза, причиной сглаза. Поэтому, если человек с каким-то неприятным лицом или с неприятной манерой обращения с людьми, ведёт себя с людьми плохо, его сглаз не поражает, его сглаз не поражает. Наоборот, люди хотят от него избавиться, не хотят видеть подобных нравственных качеств. Поэтому такого человека и не сглазишь. Но если приходит какой-то человек с красивым лицом, или красивыми глазами, или у него красивый нос или ещё что-то, то такой человек может быть поражён сглазом. Поэтому некоторые уляма говорят, что если человек красив, ему не следует ещё больше себя украшать, опасаясь сглаза. Ибн аль-Каййим упоминает асар — какова бы ни была достоверность этого асара — в «Зад аль-ма‘Ад»: ‘Усман (да будет доволен им Аллах) увидел мальчика, у которого была ямочка. По-арабски она называется «нуна» (نُونَة). Ямочки бывают на щеках, когда человек улыбается, или ямочка бывает на подбородке. И ‘Усман (да будет доволен им Аллах) увидел это и сказал: «Закрасьте ему ямочку, чтобы его не поразил сглаз»[5]. Потому что людям что-то нравится, и они могут его сглазить: это придаёт ему какую-то красоту, и поэтому есть опасность, что если кто-то увидит, то поразит его сглазом. ❖ Хадис № 2188 ❖ Говорит имам Муслим (да помилует его Аллах):
[٥٧٠٢] ٤٢ — (٢١٨٨) وَحَدَّثَنَا عَبْدُ اللهِ بْنُ عَبْدِ الرَّحْمَنِ الدَّارِمِيُّ، وَحَجَّاجُ بْنُ الشَّاعِرِ، وَأَحْمَدُ بْنُ خِرَاشٍ، — قَالَ عَبْدُ اللهِ: أَخْبَرَنَا، وقَالَ الْآخَرَانِ: — حَدَّثَنَا مُسْلِمُ بْنُ إِبْرَاهِيمَ، قَالَ: حَدَّثَنَا وُهَيْبٌ، عَنِ ابْنِ طَاوُسٍ، عَنْ أَبِيهِ، عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ، عَنِ النَّبِيِّ ﷺ قَالَ: «الْعَيْنُ حَقٌّ، وَلَوْ كَانَ شَيْءٌ سَابَقَ الْقَدَرَ سَبَقَتْهُ الْعَيْنُ، وَإِذَا اسْتُغْسِلْتُمْ فَاغْسِلُوا».
От Ибн ‘Аббаса (да будет доволен ими обоими Аллах), что Пророк ﷺ сказал: «Сглаз — истина. И если бы была какая-то вещь, которая могла бы опередить предопределение, то опередил бы его сглаз. И если вас просят омыться, то омойтесь». Иснад وَحَدَّثَنَا عَبْدُ اللهِ بْنُ عَبْدِ الرَّحْمَنِ الدَّارِمِيُّ — и рассказал нам ‘Абдуллах ибн ‘Абд ар-Рахман ад-Дарими, имам ад-Дарими ас-Самарканди, год смерти — 255-й. У него есть свой «Муснад» — сборник хадисов. وَحَجَّاجُ بْنُ الشَّاعِرِ — и Хаджжадж ибн аш-Ша‘ир — Хаджжадж ибн Юсуф ас-Сакафи аль-Багдади, год смерти — 259-й. وَأَحْمَدُ بْنُ خِرَاشٍ — и Ахмад ибн Хираш — Ахмад ибн аль-Хасан ибн Хираш аль-Багдади[6]. قَالَ عَبْدُ اللهِ: أَخْبَرَنَا، وقَالَ الْآخَرَانِ: — حَدَّثَنَا — ‘Абдуллах сказал: «ахбарана» — «сообщил нам», а двое других сказали: «хаддасана» — «рассказал нам». مُسْلِمُ بْنُ إِبْرَاهِيمَ — Муслим ибн Ибрахим аль-Фарахиди аль-Басри, надёжный передатчик (сика — ثِقَة), умер в 222 году. قَالَ: حَدَّثَنَا وُهَيْبٌ — он сказал: «Рассказал нам Вухайб». Вухайб — это Вухайб ибн Халид аль-Карабиси, хорошо известный Вухайб ибн Халид аль-Басри. عَنِ ابْنِ طَاوُسٍ — от Ибн Тавуса. Ибн Тавус — это ‘Абдуллах ибн Тавус аль-Ямани, умер в 132 году. عَنْ أَبِيهِ — от его отца — Тавуса ибн Кайсана, известного табиина; Тавус умер в 104 году. عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ — от Ибн ‘Аббаса (да будет доволен ими обоими Аллах). Разъяснение عَنِ النَّبِيِّ ﷺ — от Пророка ﷺ, который сказал:
الْعَيْنُ حَقٌّ، وَلَوْ كَانَ شَيْءٌ سَابَقَ الْقَدَرَ سَبَقَتْهُ الْعَيْنُ، وَإِذَا اسْتُغْسِلْتُمْ فَاغْسِلُوا
— «Сглаз — истина. И если бы была какая-то вещь, которая могла бы опередить предопределение, соперничать с ним, то опередил бы его сглаз. И если вас просят омыться, то омойтесь». «Если вас просят омыться, то омойтесь» — это приказ. Приказ Пророка ﷺ — это приказ, то есть это обязательно (ваджиб — وَاجِب)[7]. Это обязательно: если кто-то просит тебя — омойся. Не надо говорить: «Как тебе не стыдно? Неужели я мог сглазить тебя или твоего ребёнка? Как ты можешь так плохо обо мне думать?» Не надо так говорить. Пророк ﷺ сказал: просят вас омыться — омойтесь. Не надо говорить: «Не думай обо мне плохо, я не мог сглазить», не надо обижаться. Человека сглазили, он думает, что, может быть, это ты — в числе (других), и просит тебя омыться. Омойся, в этом нет никаких проблем, и дай ему эту воду: может быть, Аллах (пречист Он и возвышен) исцелит этого человека. Просит тебя омыться — омойся: может быть, Аллах (пречист Он и возвышен) исцелит этого человека. Может быть, ты как раз и был тем, кто сглазил его, а сам этого даже не заметил. Может быть, у тебя не было намерения сглазить этого человека, но так получилось, без всякого твоего умысла. Поэтому не обижайся и сделай это. То есть человек, который сглазил, которого просят омыться, совершает омовение: моет руки, моет локти (руки до локтей), моет колени, моет стопы (и щиколотки), омывает внутреннюю сторону своего изара — того, что оборачивают вокруг нижней части тела; если не изар, то другую одежду, — внутреннюю сторону изара омывает водой. Это передано в некоторых хадисах. Потом всё это собирается в сосуд, а потом это выливают на человека, которого сглазили, сзади. Это и имеется в виду в словах Пророка ﷺ: «Если вас просят омыться, то омойтесь». Мы сказали, что если известно, что какой-то человек такой глазливый, что он глазит, то следует остерегаться его, отдаляться от него. И мы сказали даже, что если есть правитель мусульман, то ему следует сказать этому человеку, чтобы он особо не смешивался с людьми, не находился в их обществе, больше находился дома, и даже дать ему содержание (нафака — نَفَقَة), чтобы отвести его вред от людей. Потому что расходы на этого человека — это одно, а вред, который будет от нанесённого им сглаза, будет гораздо больше, гораздо дороже, чем содержание, которое ему выдаётся. А что посоветовать этому человеку, который сглазит, или вообще любому человеку, любому мусульманину, чтобы он кого-то не сглазил? То, что передано в хадисах: делать табрик (تَبْرِيك). Делать табрик — это просить у Аллаха (пречист Он и возвышен) для человека бараку. Если тебе что-то понравилось, проси у Аллаха для него бараку, говори: «Аллахумма барик» (اللهُمَّ بارِكْ), «Аллахумма барик ‘аляйхи» (اللهُمَّ بارِكْ عليه) — «О Аллах, дай ему бараку, дай ему благодать». Некоторые говорят: «МашааЛлах, машааЛлах». Нет, «машааЛлах» (مَا شَاءَ اللهُ) ты говоришь, когда тебе просто что-то нравится, — признаёшь милость Аллаха (пречист Он и возвышен). А в вопросе защиты от сглаза, чтобы от тебя не исходил сглаз на кого-то, нужно призвать на этого человека бараку, попросить бараку у Аллаха (пречист Он и возвышен), сказать: «Аллахумма барик» (اللهُمَّ بارِكْ). Понравилось тебе что-то в человеке — говори: «Аллахумма барик ‘аляйхи» (اللهُمَّ بارِكْ عليه). Это ду‘а. Потому что Пророк ﷺ сказал: عَلامَ يَقتُلُ أحدُكم أخاهُ؟! ألَا برَّكْتَ؟ — «Зачем один из вас убивает своего брата? Почему ты не попросил для него бараку?» (Малик и Ахмад). Убиваете своих братьев: смотрите на них, вам что-то в них нравится, и ваш сглаз касается этого человека, и может даже убить его. «Почему ты не попросил у Аллаха бараку для этого человека?» Поэтому следует говорить: «Аллахумма барик, Аллахумма барик» — «О Аллах, дай бараку человеку, в котором тебе что-то понравилось». Не надо молчать. Некоторые люди смотрят, им нравится, а они молчат, ничего не говорят: «Если я сейчас скажу „Аллахумма барик“, поймут, что я, что ли, завидую или хочу сглазить», — и боятся. Нет, говори «Аллахумма барик» (اللهُمَّ بارِكْ), призывай бараку, искренне проси у Аллаха (пречист Он и возвышен) бараку для этого человека. Зависть — вещь, следствием которой становится сглаз. К сожалению, она часто бывает между людьми, и даже среди искателей знания (туляб аль-‘ильм — طُلَّابُ الْعِلْمِ). Более того, среди искателей знания это довольно распространённое явление. И раньше это было, и даже со стороны некоторых уляма в отношении других была зависть. Есть примеры, есть даже книги, которые рассказывают об этом явлении. Поэтому надо быть очень осторожным: следи за своим сердцем. Это очень страшное, очень скверное чувство, это низкое, подлое чувство. Верующий должен бороться с этим и не допускать в своём сердце зависти к кому-то из своих братьев, тем более искатель знания к искателю знания. А у некоторых искателей знания между собой соперничество, зависть: сказано, что они соперничают друг с другом, завидуют друг другу и ревнуют подобно тому, как это делают козлы. Козлы, когда встречаются, начинают бодаться, соперничать друг с другом, доказывать своё превосходство. Вот так, к сожалению, некоторые искатели знания. Нужно непременно этого остерегаться. Искатель знания должен быть искренним, у него должна быть искренность (ихляс — إِخْلَاص), он должен быть правдивым. Он должен искать знание, получать его ради Аллаха (пречист Он и возвышен), чтобы снять с себя невежество и распространять свет знания среди людей, стремясь к Последней жизни (ахира — آخِرَة), к награде, к Раю. А если будешь искать знание для того, чтобы люди на тебя показывали и говорили: «МашааЛлах, сколько он выучил из Корана, сколько он знает», — чтобы хвалиться и гордиться перед другими искателями знания, то — огонь, огонь тебе.[8] Следи за своим сердцем. Посмотрите на уляма, на шейхов — аль-Альбани, Ибн Баз, Ибн ‘Усаймин (да помилует их Аллах): какие примеры любви они показывали друг к другу, какое уважение! Посмотрите, как они относились друг к другу, как они радовались друг другу, как радовались призыву друг друга, тому, что через него распространяется свет Таухида и Сунны. Какую любовь они проявляли друг к другу! Так бывает среди крупных, больших учёных, потому что они правдивы, они люди правды, люди искренности (ахлю-с-сыдк — أَهْلُ الصِّدْقِ). А если у человека в сердце что-то есть в отношении другого, то это и есть хасад, это по причине зависти. Люди завидовали шейху аль-Альбани, другим уляма. Узнавали, им говорили: «Шейх аль-Альбани назвал такой-то хадис слабым». — «Идите за вашим аль-Альбани», — говорили они из зависти, кто-то из искателей знания: «Идите за вашим аль-Альбани, он вам скоро всё объявит слабым». Из-за злобы и зависти, которая в душе человека, он не принимает истину. Иногда истина очевидна, вот довод, а кто-то не принимает его из-за зависти: «Почему он это знает, а я не знаю?» Шейх аль-Альбани какое-то время преподавал в Исламском университете в Медине (аль-Джами‘а аль-исламийя — الْجَامِعَةُ الْإِسْلَامِيَّةُ). Когда начинались перерывы, кто-то из преподавателей шёл в комнату для преподавателей, где можно было попить чаю, кофе, отдохнуть какое-то время. Кроме шейха аль-Альбани: шейх аль-Альбани выходил во двор на пять, на десять минут, насколько получалось, и тут же вокруг него собирались люди, начинали задавать ему вопросы, он рассказывал им, объяснял, обсуждали что-то, связанное с религиозным знанием. И это вызывало злобу и зависть у некоторых людей: начинали сплетничать, наговаривать на шейха (да помилует его Аллах). Как бы то ни было, это взаимная зависть между искателями знания и учёными, и её нужно очень остерегаться. Обращаемся к себе и к вам: это постоянная борьба. Нужно уметь видеть это в себе, различать и бороться с этим, особенно это касается искателей знания. Если ты хочешь Лика Аллаха (пречист Он и возвышен), будь скромным и смиренным по отношению к своим братьям, к искателям знания. Находишься среди обладателей знания, среди искателей знания — считай себя самым незначительным из них, чувствуй в душе, что ты никто по сравнению с ними. Так уйдут многие-многие из этих вещей. Многие говорят: «Всё-таки есть у меня зависть, как мне от неё избавиться?» Принижай себя в собственных глазах, не возвеличивай себя в собственных глазах. Будешь принижать себя по сравнению с другими искателями знания, считать, что они знают больше, будешь скромным — и увидишь, как это снимет с тебя это бремя. Это очень важно. Бороться с завистью — сложный вопрос. Зависть возникает оттого, что у тебя нет искренности (ихляс — إِخْلَاص), нет правдивости в поиске знания. Отсюда потом и возникает зависть, потому что нафс требует своего, нафс хочет возвеличиться, хочет, чтобы на тебя обращали внимание. Эти скрытые, потаённые желания нафса начинают в человеке преобладать. И как только возникает встреча с кем-то другим, с искателем знания или с кем-то, кто, например, не согласен с тобой в каком-то вопросе, — всё, сразу появляется в сердце зависть и злоба. А на самом деле, если ты искренний искатель знания и любишь эту религию, то, наоборот, ты должен радоваться, что много искателей знания, что есть какой-то человек, который знает. Ты радуешься этому: видишь, что этот человек изучил какой-то вопрос, — радуешься этому, хочешь получить от него пользу, спрашиваешь у него. Видишь, что кто-то выучил многое из Корана, из Книги Аллаха (пречист Он и возвышен), из Сунны Пророка ﷺ, — радуешься. Потому что это означает, что в умме будет распространяться религия Аллаха (пречист Он и возвышен). Кроме того, мусульманин должен любить для других то, что любит для себя, — это правило. Это из очень важных причин избавления от зависти: всё время напоминать себе, что это обязанность (ваджиб — وَاجِب) — желать брату того, что желаешь себе.[9] Напоминай себе это: «Это ваджиб: я должен, я обязан любить для брата то, что люблю для себя». Ещё одна важная причина: побольше знакомься с жизнеописанием (сира — سِيرَة) набожных учёных (уляма раббаниййун — عُلَمَاءُ رَبَّانِيُّونَ), особенно сподвижников. Посмотрите на сподвижников: как они любили друг друга и отдавали другим предпочтение перед собой! Если кто-то задавал им какой-то религиозный вопрос, каждый из них хотел переложить ответ, фетву на другого. Не как сейчас: человек сидит и злится, что спросили не его, а кого-то другого из искателей знания. А сподвижники — наоборот: если их спрашивали, они направляли к другому, потому что очень боялись в себе стремления к главенству, к руководству. Им очень хотелось, чтобы кто-то другой взял на себя ответственность за ответ на вопрос и за фетву, — из-за страха перед Аллахом (пречист Он и возвышен), который был в их сердцах. Ещё одно лекарство, чтобы отвести от себя зависть и подобные вещи: делай ду‘а за человека. Почувствовал зависть к кому-то — делай за него ду‘а. Это очень хорошее лекарство. Каждый раз, когда почувствовал в душе что-то, какой-то хасад к человеку, побольше делай за него ду‘а: «О Аллах, дай ему бараку, о Аллах, возвысь его, о Аллах, увеличь его знание, о Аллах, сделай его полезным для уммы», — то есть делай за него ду‘а. И ты увидишь, как постепенно, постепенно будешь делать то, что сказано в хадисе, то есть будешь любить для своих братьев то, что любишь для самого себя. И представь: если ты каждый раз делаешь за человека ду‘а, а потом вдруг в душе возникает чувство зависти, ты сам себе скажешь: «Как такое может быть? Я сам делаю за этого человека ду‘а и при этом завидую? Это же вещи несовместимые». Это будет удалять зависть. Ещё вспоминай хадис Пророка ﷺ, в котором страшная угроза. Пророк ﷺ говорит про зависть и ненависть к своим братьям, про нелюбовь в сердце к братьям, что эти вещи сбривают религию:
دبَّ إليكم داءُ الأممِ قبلَكمُ الحسدُ والبغضاءُ هيَ الحالقةُ لا أقولُ تحلقُ الشَّعرَ ولكن تحلق الدِّينَ
— «Подбирается к вам болезнь прежних общин: зависть и ненависть. Это сбривающее. Я не говорю, что она сбривает волосы, но она сбривает религию» (ат-Тирмизи (2510)). Пророк ﷺ говорит: «сбривающее» — не волосы сбривает, а религию. Как ты берёшь бритву и сбриваешь волосы, и ничего не остаётся, так зависть и ненависть к верующим сбривают религию. Если ты будешь всё это помнить, то с позволения Аллаха (пречист Он и возвышен) это чувство уйдёт. И знай, что стремление к почёту среди людей и к главенству, наряду с любовью к деньгам и имуществу, — это самые страшные вещи, которые портят и губят человека. Поэтому передано, что Пророк ﷺ говорит:
ما ذئبانِ جائعانِ أُرسلا في غنمٍ، بأفسدَ لها من حرصِ المرءِ على المالِ والشرفِ، لدِينه
— «Два голодных волка, выпущенных на стадо овец, причиняют ему не больше вреда, чем стремление человека к имуществу и почёту — его религии» (ат-Тирмизи (2376)). Представь: если два голодных волка нападут на овец, что они оставят от этих овец? Так и когда на тебя нападёт любовь к славе, почёту, главенству и любовь к деньгам — как это испортит твою религию! Говорит Абу Дауд (да помилует его Аллах):
الشَّهْوَةُ الْخَفِيَّةُ حُبُّ الرِّيَاسَةِ
«Скрытая страсть — это любовь к главенству». И было сказано:
آخِرُ مَا يَخْرُجُ مِنْ رُؤُوسِ الصِّدِّيقِينَ حُبُّ الرِّيَاسَةِ
«Последнее, что выходит из голов правдивейших (сыддикин — صِدِّيقِين), — это любовь к главенству (хуббу-р-рияса — حُبُّ الرِّيَاسَةِ)». Посмотри на себя: может быть, ты любишь главенство, может быть, ты желаешь величия, желаешь величия. Человек должен постепенно, постепенно избавляться от этого. Но, конечно, из самых важных вещей — прибегать к Аллаху (пречист Он и возвышен) за защитой от этого и делать ду‘а:
رَبَّنَا ٱغْفِرْ لَنَا وَلِإِخْوَٰنِنَا ٱلَّذِينَ سَبَقُونَا بِٱلْإِيمَٰنِ وَلَا تَجْعَلْ فِى قُلُوبِنَا غِلًّا لِّلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ رَبَّنَآ إِنَّكَ رَءُوفٌ رَّحِيمٌ
— «Господь наш, не помещай в наши сердца злобы к тем, которые уверовали. Господь наш, поистине, Ты — Сострадательный, Милующий» (Аль-Хашр, 59:10). Делай ду‘а за своего брата втайне, когда он не знает, не видит, и, конечно, делай ду‘а за себя, чтобы Аллах (пречист Он и возвышен) удалил из твоего сердца эти пороки. Ду‘а — это очень и очень важно, братья. Ещё одна из причин, излечивающих сердце, — стремление брать знание от кого бы то ни было, если это знающий человек, если у него есть знание: от того, кто выше тебя, от того, кто на твоём уровне, и даже от того, кто ниже тебя. Если кто-то, кто ниже тебя по знанию, сообщил тебе что-то из знания, не высокомерничай, не кичись: «Как это так — я сейчас буду брать у него?» Бери, бери у него тоже. Это из признаков искренности. Сказано, что сглаз — истина и если бы была какая-то вещь, которая опережает предопределение, то это был бы сглаз. Пророк ﷺ говорит так, потому что это называется по-арабски «мубаляга» (مُبَالَغَة) — преувеличение, указание на выраженность смысла. То есть ничто не может опередить предопределение, всё происходит по предопределению Аллаха (пречист Он и возвышен). Предопределение Аллаха (пречист Он и возвышен) означает, что Аллах (пречист Он и возвышен) изначально знал всё, как будет, и записал это, и Аллах (пречист Он и возвышен) изъявляет это, даёт на это Свою волю, и это создаёт Аллах (пречист Он и возвышен). Всё — по предопределению, ничто не выходит за рамки предопределения Аллаха (пречист Он и возвышен), Его знания, Его воли и Его сотворения, и ничто не может опередить это и соперничать с этим. Но если бы что-то и было — это мубаляга, указание на выраженность смысла, — если бы что-то и было, то это был бы сглаз. Это указывает на то, насколько опасен и вреден сглаз. وَإِذَا اسْتُغْسِلْتُمْ فَاغْسِلُوا — «И если вас просят омыться, то омойтесь». Мы сказали, откуда взяты эти подробности, как омываться: из хадисов Пророка ﷺ. ‘Амир ибн Раби‘а сглазил другого человека — один сподвижник сглазил другого, Сахля ибн Хунайфа: прошёл мимо него, посмотрел на него и сглазил. Пророк ﷺ приказал ‘Амиру омыться. Он омыл своё лицо, омыл руки, омыл локти, омыл колени, омыл кончики ног, щиколотки, стопы, омыл внутреннюю часть изара — всё это в сосуд, и потом один человек взял и вылил это на Сахля сзади. И всё прошло: Сахль встал и ушёл вместе с людьми, как будто ничего и не было, хотя до этого терял сознание от сглаза. Этот хадис передали Ахмад, ан-Насаи, Ибн Маджа — разные его версии. Под внутренней стороной изара имеется в виду та часть изара — того, что оборачивают вокруг бёдер, — которая свисает ближе к месту, где завязываешь изар. Эту часть изнутри омывают. Или омывается другая одежда. Почему омываются именно эти части тела, объясняет Ибн аль-Каййим (да помилует его Аллах). Он говорит: вред сглаза, влияние сглаза подобно огню. Как огонь сжигает, так и сглаз — его влияние такое. Поэтому его тушат водой: потому просишь того, кто сглазил, омыться. А именно эти части — потому что это складки, места, где нежная кожа, и так далее, потому что эти места особо любимы шайтанами, имеют более тесную связь с шайтанами и джиннами. И эти места, где нежная кожа, — нежные места: сглаз проникает оттуда в тело человека сильнее. Поэтому омываются эти места, и вода выливается на человека. Так объясняет Ибн аль-Каййим (да помилует его Аллах). Говорит ан-Навави (да помилует его Аллах): в этом хадисе — подтверждение предопределения (кадар — قَدَر). Вера в предопределение — это столп религии, мы говорили об этом. Вера в предопределение (кадар) — это то, что подтверждается шариатскими текстами, и это единодушие (иджма‘ — إِجْمَاع) последователей Сунны и единой общины (ахлю-с-Сунна валь-джама‘а — أَهْلُ السُّنَّةِ وَالْجَمَاعَةِ). Всё происходит по предопределению Аллаха (пречист Он и возвышен), всё случается так, как предопределил это Всевышний Аллах и как это было в Его предвечном знании. И вред от сглаза, и от всего другого, всё хорошее и плохое происходит не иначе как по предопределению Аллаха (пречист Он и возвышен). В этом хадисе — подтверждение того, что сглаз действительно бывает, что он имеет влияние и что он имеет вред. Говорит шейх Ибн ‘Усаймин (да помилует его Аллах) о сглазе: мы убеждены, что сглаз — истина. Это подтверждается шариатом, во-первых, шариатскими текстами, и подтверждается чувственным восприятием: мы встречаемся с этими вещами в жизни, то есть это подтверждается реальностью. Аллах (пречист Он и возвышен) упоминает сглаз в Коране. Аллах говорит:
وَإِن يَكَادُ ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ لَيُزْلِقُونَكَ بِأَبْصَٰرِهِمْ
— «И, поистине, те, которые не уверовали, готовы свалить тебя своими взглядами» (Аль-Калям, 68:51), сделать так, чтобы ты поскользнулся от их взглядов. Ибн ‘Аббас и другие толкователи Корана (муфассирун — مُفَسِّرُون) говорят: то есть они готовы поразить тебя своим сглазом. Пророк ﷺ говорит:
الْعَيْنُ حَقٌّ، وَلَوْ كَانَ شَيْءٌ سَابَقَ الْقَدَرَ سَبَقَتْهُ الْعَيْنُ، وَإِذَا اسْتُغْسِلْتُمْ فَاغْسِلُوا
— «Сглаз — истина. И если бы была вещь, которая способна опередить предопределение, то это был бы сглаз. И если вас просят омыться, то омойтесь» (Муслим (2188)). Об этом же рассказывается в хадисе, который передают ан-Насаи, Ибн Маджа и другие:
مرَّ عامرُ بنُ ربيعةَ بسَهلِ بنِ حنيفٍ وَهوَ يغتسلُ فقالَ لم أرَ كاليومِ ولا جِلدَ مُخبَّأةٍ فما لبثَ أن لُبِطَ بِهِ فأتيَ بِهِ النَّبيَّ صلَّى اللَّهُ عليْهِ وسلَّمَ فقيلَ لَهُ أدرِك سَهلًا صريعًا قالَ من تتَّهمونَ بِهِ قالوا عامرَ بنَ ربيعةَ قالَ علامَ يقتلُ أحدُكم أخاهُ إذا رأى أحدُكم من أخيهِ ما يعجبُهُ فليدعُ لَهُ بالبرَكةِ ثمَّ دعا بماءٍ فأمرَ عامرًا أن يتوضَّأَ فيغسلَ وجْهَهُ ويديْهِ إلى المرفقينِ ورُكبتيْهِ وداخلةَ إزارِهِ وأمرَهُ أن يصبَّ عليْهِ
Однажды ‘Амир ибн Раби‘а проходил мимо другого сподвижника, которого звали Сахль ибн Хунайф. В это время Сахль ибн Хунайф мылся, и ‘Амир ибн Раби‘а увидел его кожу (и сказал): «Я никогда не видел такой красивой кожи, даже у девственницы, у невесты, которую прячут дома, нет такой красивой кожи, как у тебя». Прошло совсем немного времени, и Сахль ибн Хунайф упал, потеряв сознание. Пришли к Пророку ﷺ и сказали: «Посмотри, о Посланник Аллаха, он теряет сознание». — «Кого вы подозреваете? Кто мог его сглазить?» Сказали: «‘Амир ибн Раби‘а, наверное». Тогда Пророк ﷺ сказал: «За что один из вас убивает своего брата? Если кто-то из вас видит в своём брате то, что ему нравится, пусть сделает ду‘а, попросит для него бараку, благодать» (Ибн Маджа (3509)). Потом Пророк ﷺ приказал ‘Амиру совершить омовение — здесь имеется в виду омыться. Сказано: он помыл своё лицо, помыл свои руки до локтей, омыл колени, омыл внутреннюю часть изара, и, как мы говорили, стопы тоже, щиколотки. И Пророк ﷺ приказал вылить всё это на Сахля, вылить сзади. И реальность это тоже подтверждает, и это нельзя отрицать, — говорит шейх Ибн ‘Усаймин. Если случился сглаз, то используются шариатские методы лечения. Во-первых, чтение (кира’а — قِرَاءَة). Пророк ﷺ сказал: لا رُقيَةَ إلَّا مِن عَيْنٍ، أو حُمَةٍ — «Нет рукъя, кроме как от сглаза или укуса ядовитого животного» (Абу Дауд (3884)). Джибриль (мир ему) читал рукъя Пророку ﷺ — то, о чём мы говорили в прошлый раз:
بِاسْمِ اللهِ أَرْقِيكَ، مِنْ كُلِّ شَيْءٍ يُؤْذِيكَ، مِنْ شَرِّ كُلِّ نَفْسٍ أَوْ عَيْنِ حَاسِدٍ، اللهُ يَشْفِيكَ بِاسْمِ اللهِ أَرْقِيكَ
Бисми-Лля́хи аркъи́ка, мин кулли ша́й’ин ю’зи́ка, мин ша́рри кулли на́фсин ау ‘а́йни ха́сидин, Алла́ху яшфи́ка, бисми-Лля́хи аркъи́ка — «С именем Аллаха читаю тебе рукъя от всякой вещи, которая доставляет тебе неприятность, от зла всякой души и от зла завидующего глаза. Пусть Аллах исцелит тебя. С именем Аллаха я читаю тебе рукъя». Первое — это чтение. Вторая причина исцеления, как мы уже сказали, — омыться: тот, кого подозревают в сглазе, омывается, как Пророк ﷺ приказал это сделать ‘Амиру ибн Раби‘а в приведённом нами хадисе, а потом эту воду выливают на человека, поражённого сглазом. Советуют какие-то способы — взять что-то от испражнений, от мочи или кала того, кто сглазил, или ещё что-то. Шейх Ибн ‘Усаймин говорит: нет, у этого нет никакого основания. Ещё берут след: проходит человек, тот, кто сглазил, оставляет какой-то след — оттуда берут. Нет у всего этого никаких оснований. А передано, что омывают упомянутые органы и внутреннюю сторону изара и выливают это на больного. Не обязательно изар, говорит шейх Ибн ‘Усаймин: возможно, и другая одежда, например, гутра (غُتْرَة) — платок, который надевают арабы, — изнутри, или шапочка, тюбетейка; её омывают, или другую одежду, которая на человеке. Ва-Ллаху Та‘аля а‘лям. Помимо лечения, есть ещё защита — защита от сглаза прежде, чем он наступит. И это никак не противоречит упованию на Аллаха (таваккуль — تَوَكُّل); наоборот, это и есть таваккуль. Ведь таваккуль, правильное понимание упования на Аллаха (пречист Он и возвышен), — это опираться на Аллаха (пречист Он и возвышен) и делать те вещи, которые являются причинными мерами, из дозволенного или того, что приказано. То есть предпринимать причинные меры — это из таваккуля. Если человек не предпринимает мер, говорит: «Я уповаю на Аллаха», — и не считается с причинами, не предпринимает действий, то это не таваккуль. Это глупость. Пророк ﷺ просил у Аллаха (пречист Он и возвышен) защиты для Хасана и Хусейна от сглаза такими словами:
أُعِيذُكما بكلِماتِ اللهِ التَّامَّةِ، مِن كلِّ شيطانٍ وهامَّةٍ، ومِن كلِّ عينٍ لامَّةٍ
У‘и́зукума́ би-кялима́ти-Лля́хи-т-та́мма, мин кулли шайта́нин ва ха́мма, ва мин кулли ‘а́йнин ля́мма — «Я вручаю (предоставляю) вас защите совершенных слов Аллаха от всякого шайтана и от всякого вредного насекомого или животного и от всякого дурного глаза». И Пророк ﷺ объяснял, что такое ду‘а делал Ибрахим (мир ему) за Исхака и за Исма‘иля (мир им) (Абу Дауд (4737)).
- Об этом говорилось в лекции №691 (хадисы 2185–2186). ↑
- Там же, в лекции №691: «Самое лучшее в отношении рукъя, нет в этом сомнения, — придерживаться того, что передано на этот счёт в Книге Аллаха и в Сунне Пророка ﷺ». ↑
- Этот хадис разбирался в лекции №320 (хадисы 804–805, «Книга о молитве путника и её сокращении»). О защите от колдовства и его лечении, в том числе чтением суры «Аль-Бакара», говорилось в хутбах «Колдовство — из величайших преступлений» (11.06.2021) и «Защита и лечение от колдунов и их колдовства». ↑
- Эти слова ан-Навави приводит от имама аль-Мазири:أَخَذَ جَمَاهِيرُ الْعُلَمَاءِ بِظَاهِرِ هَذَا الْحَدِيثِ وَقَالُوا الْعَيْنُ حَقٌّ وَأَنْكَرَهُ طَوَائِفُ مِنَ الْمُبْتَدِعَةِ — «Большинство учёных взяли этот хадис в его прямом смысле и сказали: „Сглаз — истина“, а отрицали это группы последователей нововведений». А слова о том, что человека, известного своим сглазом, следует сторониться, а правителю — удерживать его дома, ан-Навави приводит от кади ‘Ияда и говорит о них: وَهَذَا الَّذِي قَالَهُ هَذَا الْقَائِلُ صَحِيحٌ مُتَعَيِّنٌ — «То, что сказал этот учёный, — правильно и непременно» (ан-Навави). ↑
- Ибн аль-Каййим приводит этот асар со слов аль-Багави («Шарх ас-Сунна») и поясняет: «дассиму нунатаху» — «закрасьте (зачерните) его ямочку», а «нуна» — ямочка на подбородке маленького ребёнка (وَالنُّونَةُ: النُّقْرَةُ الَّتِي تَكُونُ فِي ذَقَنِ الصَّبِيِّ الصَّغِيرِ ) («Зад аль-ма‘ад», т. 4). ↑
- Ахмад ибн Хираш — это Ахмад ибн аль-Хасан ибн Хираш Абу Джа‘фар аль-Багдади, его называют по деду. Так (خِرَاشٍ) во всех списках «Сахиха» (ан-Навави). ↑
- Ан-Навави пишет, что учёные разошлись во мнениях, принуждают ли сглазившего к омовению. Те, кто считает это обязательным, приводят довод — слова Пророка ﷺ в этой версии Муслима: «И если вас просят омыться, то омойтесь», а также версию «аль-Муватты», где он приказал ему совершить омовение, «а приказ означает обязательность». Аль-Мазири сказал: وَالصَّحِيحُ عِنْدِي الْوُجُوبُ — «Правильное, по-моему, — обязательность», особенно если есть опасение за жизнь поражённого сглазом (ан-Навави). ↑
- Здесь имеется в виду хадис Джабира ибн ‘Абдуллаха (да будет доволен им Аллах):لَا تَعَلَّمُوا الْعِلْمَ لِتُبَاهُوا بِهِ الْعُلَمَاءَ، وَلَا لِتُمَارُوا بِهِ السُّفَهَاءَ، وَلَا تَخَيَّرُوا بِهِ الْمَجَالِسَ، فَمَنْ فَعَلَ ذَلِكَ فَالنَّارُ النَّارُ — «Не изучайте (религиозное) знание, чтобы хвастаться перед знающими, или чтобы спорить с глупцами, или чтобы выбирать им (лучшие) места в собраниях. А кто сделает это — огонь, огонь» (Ибн Маджа (254), Ибн Хиббан (77)); аль-Альбани: достоверный. Версия хадиса — от Ибн ‘Умара (да будет доволен ими обоими Аллах): مَنْ طَلَبَ الْعِلْمَ لِيُبَاهِيَ بِهِ الْعُلَمَاءَ، أَوْ لِيُمَارِيَ بِهِ السُّفَهَاءَ، أَوْ لِيَصْرِفَ بِهِ وُجُوهَ النَّاسِ إِلَيْهِ فَهُوَ فِي النَّارِ — «Кто ищет знание, чтобы хвастаться им перед знающими, или чтобы спорить с глупцами, или чтобы обратить на себя внимание людей, тот в (Адском) огне» (Ибн Маджа (253)); аль-Альбани: хороший (хасан). Различие версий: в хадисе Джабира — запрет («Не изучайте знание…»), третий случай — «чтобы выбирать им (лучшие) места в собраниях», а в конце — «огонь, огонь»; в версии Ибн ‘Умара — условие («Кто ищет знание…»), третий случай — «чтобы обратить на себя внимание людей», а в конце — «тот в (Адском) огне». Смысл один. ↑
- Пророк ﷺ сказал:لَا يُؤْمِنُ أَحَدُكُمْ حَتَّى يُحِبَّ لِأَخِيهِ مَا يُحِبُّ لِنَفْسِهِ — «Не уверует никто из вас, пока не будет любить для своего брата то, что любит для себя» (аль-Бухари (13) и Муслим (45)). ↑
