❖ Хадис № 2203 ❖
Говорит имам Муслим (да помилует его Аллах):
[٥٧٣٨] ٦٨ — (٢٢٠٣) حَدَّثَنَا يَحْيَى بْنُ خَلَفٍ الْبَاهِلِيُّ، حَدَّثَنَا عَبْدُ الْأَعْلَى، عَنْ سَعِيدٍ الْجُرَيْرِيِّ، عَنْ أَبِي الْعَلَاءِ، أَنَّ عُثْمَانَ بْنَ أَبِي الْعَاصِ، أَتَى النَّبِيَّ ﷺ، فَقَالَ: يَا رَسُولَ اللهِ إِنَّ الشَّيْطَانَ قَدْ حَالَ بَيْنِي وَبَيْنَ صَلَاتِي وَقِرَاءَتِي يَلْبِسُهَا عَلَيَّ، فَقَالَ رَسُولُ اللهِ ﷺ: «ذَاكَ شَيْطَانٌ يُقَالُ لَهُ خَنْزَبٌ، فَإِذَا أَحْسَسْتَهُ فَتَعَوَّذْ بِاللهِ مِنْهُ، وَاتْفِلْ عَلَى يَسَارِكَ ثَلَاثًا» قَالَ: فَفَعَلْتُ ذَلِكَ فَأَذْهَبَهُ اللهُ عَنِّي.
От ‘Усмана ибн Аби-ль-‘Аса (да будет доволен им Аллах), что он пришёл к Пророку ﷺ и сказал: «О Посланник Аллаха, шайтан встал между мной и моим намазом и моим чтением, путает для меня чтение». Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Это шайтан, которого зовут Ханзаб. Если ты почувствуешь его, то прибегай от него за защитой к Аллаху и поплюй налево три раза». ‘Усман сказал: «Я проделал это, и Аллах убрал это от меня».
Иснад
حَدَّثَنَا يَحْيَى بْنُ خَلَفٍ الْبَاهِلِيُّ — рассказал нам Яхья ибн Халяф аль-Бахили аль-Басри, известен он как аль-Джубари, год смерти его — 242-й. Он говорит: حَدَّثَنَا عَبْدُ الْأَعْلَى — рассказал нам ‘Абд аль-А‘ля ас-Сами аль-Басри, умер в 189 году. عَنْ سَعِيدٍ الْجُرَيْرِيِّ — от Са‘ида аль-Джурайри: Са‘ид ибн Ияс, год смерти — 144-й. عَنْ أَبِي الْعَلَاءِ — от Абу-ль-‘Аля: Абу-ль-‘Аля Язид ибн ‘АбдиЛлях аль-Басри.
Разъяснение
‘Усман ибн Аби-ль-‘Ас пришёл к Пророку ﷺ и сказал:
يَا رَسُولَ اللهِ إِنَّ الشَّيْطَانَ قَدْ حَالَ بَيْنِي وَبَيْنَ صَلَاتِي وَقِرَاءَتِي
— «О Посланник Аллаха, шайтан встал между мной и моим намазом и моим чтением», то есть затрудняет для меня совершение намаза, сбивает меня во время чтения Корана в намазе. يَلْبِسُهَا عَلَيَّ — путает для меня чтение. Посланник Аллаха ﷺ сказал:
ذَاكَ شَيْطَانٌ يُقَالُ لَهُ خَنْزَبٌ، فَإِذَا أَحْسَسْتَهُ فَتَعَوَّذْ بِاللهِ مِنْهُ، وَاتْفِلْ عَلَى يَسَارِكَ ثَلَاثًا
— «Это шайтан, которого зовут Ханзаб1. Если ты почувствуешь его [то есть что он внушает тебе наущения], то прибегай от него за защитой к Аллаху и поплюй налево, в левую сторону, три раза».
قَالَ: فَفَعَلْتُ ذَلِكَ فَأَذْهَبَهُ اللهُ عَنِّي
— Говорит ‘Усман ибн Аби-ль-‘Ас: «И я проделал это, и Аллах убрал это от меня».
Этот сподвижник пожаловался Пророку ﷺ на то, что стал испытывать такие явления: шайтан мешает ему совершать намаз, путает его, он чувствует какое-то стеснение в груди, не может совершать намаз нормально, шайтан всё время затрудняет для него это. Особенно учитывая, что он был имамом: у него это было особенно тяжело, особенно важно было, чтобы не было таких явлений. Пророк ﷺ научил его, как быть. Он сказал: если ты почувствуешь это, то прибегай к Аллаху от шайтана и три раза поплюй через левое плечо.
Если у человека во время намаза возникают такие сильные наущения — ты совершаешь намаз или ты имам и испытываешь такие наущения, которые мешают тебе, путают, не дают тебе читать Коран, шайтан так затрудняет для тебя совершение намаза, — тогда поплюй через левое плечо, налево, три раза и попроси у Аллаха (пречист Он и возвышен) защиты от шайтана.
В некоторых местах люди не вполне правильно используют это. В некоторых местах, когда приходишь, можно увидеть: все люди стоят, молятся, и весь намаз все только и делают, что плюют. Нет, это неправильно. Возникает вопрос: что, у всех у вас такое наущение (васваса), что во время намаза только и слышишь, как все плюют, будто все страдают от такой формы наущений? Как сказано, это особый шайтан, который делает это, вредит, и так его зовут.
Хинзаб — можно сказать и «хинзиб»: «ха» (خ) с кясрой, потом «нун» (ن) с сукуном, потом буква «за» (ز) — или с кясрой, или с фатхой, то есть «хинзиб» (خِنْزِبٌ) или «хинзаб» (خِنْزَبٌ). А можно обе буквы с фатхой: «ханзаб» (خَنْزَبٌ). То есть три варианта: «ханзаб», «хинзиб» или «хинзаб».
Ан-Навави говорит: в этом хадисе мы видим указание на то, что желательно просить у Аллаха (пречист Он и возвышен) защиты от шайтана при возникновении наущений (васваса), вместе с поплёвыванием три раза.
يَلْبِسُهَا عَلَيَّ — что значит «ялбисуха ‘аляййа»? Он жалуется Пророку ﷺ: шайтан путает, сеет разные сомнения у меня. Буква «ба» здесь должна быть с кясрой: «ялбисуха». Если «ялбисуха», то это означает путать, сеять сомнения.
Он говорит: حَالَ بَيْنِي وَبَيْنَ صَلَاتِي — шайтан становится между мной и моим намазом, то есть затрудняет для меня его совершение, лишает меня наслаждения, удовольствия от намаза, лишает меня возможности смирения (хушу‘) — то есть возможности предаться намазу и совершать его полностью смиренно.
Шейх Ибн ‘Усаймин говорит: такие наущения подчас овладевают человеком в намазе, путают его, стоят препятствием между ним и намазом, между чтением. Есть ли здесь лекарство? Да, лекарство есть. Пожаловались Пророку ﷺ на такое состояние, и он приказал человеку, который пожаловался, поплевать три раза налево и попросить защиты у Аллаха от прогоняемого шайтана. И Пророк ﷺ сказал: ذَاكَ شَيْطَانٌ يُقَالُ لَهُ خَنْزَبٌ — «Это шайтан, которого зовут Ханзаб».
И передатчик хадиса говорит: я сделал это, и Аллах удалил от меня то, что я чувствовал. Этот шайтан — именно такой шайтан, который занимается этими вещами: путает молящегося человека, приходит, начинает путать и говорить: «Вспомни это, вспомни то, вспомни об этом». Шайтан напоминает человеку вещи, в которых вообще нет никакой пользы для него, начинает напоминать разные вещи, в которых никакой пользы нет. А как только человек заканчивает намаз — «ас-саляму ‘алейкум ва рахматуЛлах, ас-саляму ‘алейкум ва рахматуЛлах», — всё, человек уже нормально начинает делать зикр. Это указывает на то, что это из действий шайтана: во время намаза именно так, а как только намаз заканчивается — всё нормально.
Ты таким образом понял, что это от шайтана, который является твоим врагом, и это его воровство: таким образом шайтан ворует из твоего намаза. Это слова Пророка ﷺ, когда его спросили про всякие повороты во время намаза (ильтифат). Он сказал: هُوَ اخْتِلَاسٌ يَخْتَلِسُهُ الشَّيْطَانُ مِنْ صَلَاةِ الْعَبْدِ — «Это кража, которую совершает шайтан из намаза раба». А поворот во время намаза может быть шеей — когда человек вращается туда-сюда, вращает шею, голову, двигается во время намаза, — а может быть не органами, не шеей, а сердцем: туда-сюда уходит его сердце, то об одном он думает, то о втором, то о третьем. И, может быть, эти повороты сердцем ещё страшнее, ещё сильнее, говорит шейх Ибн ‘Усаймин.
◆ Версия хадиса ◆
[٥٧٣٩] (…) حَدَّثَنَاهُ مُحَمَّدُ بْنُ الْمُثَنَّى، حَدَّثَنَا سَالِمُ بْنُ نُوحٍ، ح وَحَدَّثَنَا أَبُو بَكْرِ بْنُ أَبِي شَيْبَةَ، حَدَّثَنَا أَبُو أُسَامَةَ كِلَاهُمَا، عَنِ الْجُرَيْرِيِّ، عَنْ أَبِي الْعَلَاءِ، عَنْ عُثْمَانَ بْنِ أَبِي الْعَاصِ، أَنَّهُ أَتَى النَّبِيَّ ﷺ فَذَكَرَ بِمِثْلِهِ، وَلَمْ يَذْكُرْ فِي حَدِيثِ سَالِمِ بْنِ نُوحٍ: ثَلَاثًا.
(Этот хадис с другим иснадом подобен предыдущему; в версии Салима ибн Нуха нет слова «трижды».)
◆ Версия хадиса ◆
[٥٧٤٠] (…) وحَدَّثَنِي مُحَمَّدُ بْنُ رَافِعٍ، حَدَّثَنَا عَبْدُ الرَّزَّاقِ، أَخْبَرَنَا سُفْيَانُ، عَنْ سَعِيدٍ الْجُرَيْرِيِّ، حَدَّثَنَا يَزِيدُ بْنُ عَبْدِ اللهِ بْنِ الشِّخِّيرِ، عَنْ عُثْمَانَ بْنِ أَبِي الْعَاصِ الثَّقَفِيِّ، قَالَ: قُلْتُ: يَا رَسُولَ اللهِ. ثُمَّ ذَكَرَ بِمِثْلِ حَدِيثِهِمْ.
(Этот хадис с другим иснадом подобен предыдущему, но с небольшими изменениями.)
◆ ◆ ◆
Следующую главу ан-Навави (да помилует его Аллах) назвал: بَابُ لِكُلِّ دَاءٍ دَوَاءٌ وَاسْتِحْبَابِ التَّدَاوِي — «Глава о том, что у каждой болезни есть лечение, есть лекарство, и о том, что желательно лечиться, если человек заболел».
❖ Хадис № 2204 ❖
Говорит имам Муслим (да помилует его Аллах):
[٥٧٤١] ٦٩ — (٢٢٠٤) حَدَّثَنَا هَارُونُ بْنُ مَعْرُوفٍ، وَأَبُو الطَّاهِرِ، وَأَحْمَدُ بْنُ عِيسَى، قَالُوا: حَدَّثَنَا ابْنُ وَهْبٍ، أَخْبَرَنِي عَمْرٌو وَهُوَ ابْنُ الْحَارِثِ، عَنْ عَبْدِ رَبِّهِ بْنِ سَعِيدٍ، عَنْ أَبِي الزُّبَيْرِ، عَنْ جَابِرٍ، عَنْ رَسُولِ اللهِ ﷺ أَنَّهُ قَالَ: «لِكُلِّ دَاءٍ دَوَاءٌ، فَإِذَا أُصِيبَ دَوَاءُ الدَّاءِ بَرَأَ بِإِذْنِ اللهِ عَزَّ وَجَلَّ».
От Джабира (да будет доволен им Аллах), что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «У каждого недуга есть своё лекарство. И если лекарство совпадает с болезнью, то человек исцеляется с позволения Аллаха (велик Он и могуч)».
Иснад
Говорит имам Муслим: حَدَّثَنَا هَارُونُ بْنُ مَعْرُوفٍ — рассказал нам Харун ибн Ма‘руф аль-Багдади, год смерти — 231-й, — وَأَبُو الطَّاهِرِ، وَأَحْمَدُ بْنُ عِيسَى — и Абу-т-Тахир, и Ахмад ибн ‘Иса: Ахмад ибн ‘Иса аль-Мисри аль-‘Аскари, известен как ат-Тустари, год смерти — 243-й. قَالُوا: حَدَّثَنَا ابْنُ وَهْبٍ — они сказали: рассказал нам Ибн Вахб, то есть ‘АбдуЛлах ибн Вахб, который сказал: أَخْبَرَنِي عَمْرٌو وَهُوَ ابْنُ الْحَارِثِ — сообщил мне ‘Амр, то есть ‘Амр ибн аль-Харис аль-Мисри, год смерти — 148-й, надёжный передатчик (сика), знаток религии (факих). عَنْ عَبْدِ رَبِّهِ بْنِ سَعِيدٍ — от ‘Абд Раббихи ибн Са‘ида: ‘Абд Раббихи ибн Са‘ид аль-Ансари ан-Наджжари аль-Мадани, умер в 139 году. عَنْ أَبِي الزُّبَيْرِ — от Абу-з-Зубайра: Абу-з-Зубайр аль-Макки.
عَنْ جَابِرٍ، عَنْ رَسُولِ اللهِ ﷺ أَنَّهُ قَالَ
— от Джабира, от Посланника Аллаха ﷺ, что он сказал:
Разъяснение
لِكُلِّ دَاءٍ دَوَاءٌ، فَإِذَا أُصِيبَ دَوَاءُ الدَّاءِ بَرَأَ بِإِذْنِ اللهِ عَزَّ وَجَلَّ
— говорит Пророк ﷺ: «У каждого недуга есть своё лекарство, своё лечение. И если лекарство совпадает с болезнью [то есть находится соответствующее болезни лекарство], то тогда человек исцеляется с позволения Аллаха».
Этот хадис опровергает утверждение некоторых людей о том, что есть некоторые болезни, которые неизлечимы и для которых нет лекарства. Говорят: есть такие недуги, такие болезни, лекарства от которых не существует. А сказано: لِكُلِّ دَاءٍ دَوَاءٌ — «У каждой болезни есть лекарство». Говорить, что нет лекарства, — ошибка. Таким образом, нет ни одной болезни, для которой не было бы какого-то способа исцеления, не было бы лекарства. Но кто-то знает это, а кто-то не знает.
Конечно, кто-то скажет про этот хадис: здесь же передаёт Абу-з-Зубайр от Джабира, сказано عَنْ جَابِرٍ — «от Джабира». Абу-з-Зубайр — мудаллис, у него есть тадлис: иногда он передаёт от шейха то, чего от него не слышал. Поэтому если бы Абу-з-Зубайр сказал: «Я слышал, как Джабир говорил», «Джабир мне сказал», то проблем бы не было. А он здесь просто говорит: «от Джабира». Означает ли это, что хадис слабый? Нет. Потому что у этого хадиса есть шавахид. Шавахид — множественное число слова «шахид», то есть другие хадисы, подтверждающие его достоверность.
В частности, есть хадис Анаса, где сказано:
إنَّ اللهَ حيثُ خَلَقَ الدَّاءَ خَلَقَ الدَّواءَ؛ فتَداوَوْا
— «Поистине, Аллах, создав болезнь, создал и исцеление, так лечитесь же», — говорит Пророк ﷺ.
Также у нас есть хадис Абу Са‘ида аль-Худри, который приводится у аль-Хакима и у других:
إِنَّ اللهَ لَمْ يُنْزِلْ دَاءً إِلَّا أَنْزَلَ لَهُ دَوَاءً، عَلِمَهُ مَنْ عَلِمَهُ، وَجَهِلَهُ مَنْ جَهِلَهُ، إِلَّا السَّامَ
— «Поистине, Аллах не ниспослал какого-либо недуга, не ниспослав для него лечения [не создав для него лекарства]: кто знает, тот знает, кто не знает, тот не знает, — кроме болезни „сам“».
«Сам» — это то, что иудеи говорили Пророку ﷺ и мусульманам: «ас-саму ‘алейкум». «Сам» значит смерть — кроме смерти. Спросили: قيل: وما السَّامُ؟ قال: الموتُ — «О Посланник Аллаха, а что такое сам?» Он сказал: «Смерть».
Также из хадисов, подтверждающих этот хадис, — хадис Усамы ибн Шарика (да будет доволен им Аллах): Пророк ﷺ сказал:
تداوَوْا عبادَ اللهِ، فإنَّ اللهَ تعالى لم يضعْ داءً إلا وضع له دواءً؛ غيرَ داءٍ واحدٍ
— «Лечитесь, о рабы Аллаха, ибо, поистине, Аллах не установил какой-либо болезни, не установив для неё исцеления, кроме одной болезни» — الْهَرَمُ, это старость. Старость — то есть когда человек дряхлеет, стареет. В некоторых версиях: «кроме сама», кроме смерти.
Ещё из подтверждающих хадисов — хадис Абу Хурайры, который у аль-Бухари:
مَا أَنْزَلَ اللهُ دَاءً إِلَّا أَنْزَلَ لَهُ شِفَاءً
— «Аллах не ниспослал недуга, не ниспослав для него исцеления». Всё это доводы, которые подтверждают хадис, который мы разбираем.
Можно сделать очень глубокий и важный вывод: тексты, доводы Шариата, тексты Корана и Сунны (нусус аш-шари‘а) охватывают собой и содержат в себе ответы на все вопросы, которые встают перед людьми, покрывают все нужды, которые есть у людей. Потому что незнание, невежество (джахль) — это тоже разновидность болезней. А у всякой болезни есть лечение: кто-то знает, а кто-то не знает. Поэтому Пророк ﷺ сказал по поводу людей, которые дали неправильную фетву человеку, из-за чего тот человек умер:
أَلَا سَأَلُوا إِذْ لَمْ يَعْلَمُوا، فَإِنَّمَا شِفَاءُ الْعِيِّ السُّؤَالُ
— «Почему они не спросили, если они не знали? Поистине, лечение для незнания — вопрос».
Это болезнь — болезнь незнания (джахль). У каждой болезни есть исцеление, есть лекарство от неё. Поэтому нет ни одного вопроса, с которым сталкиваются люди, чтобы на него не было ответа в религии Аллаха (пречист Он и возвышен). Это обязательно освещено, обязательно Аллах ниспослал в этом Шариате для этой уммы исцеление, лекарство на этот вопрос. Кто-то знает, а кто-то не знает.
Ан-Навави говорит: в этом хадисе указание на желательность того, чтобы лечиться. Слова Пророка ﷺ «У каждого недуга есть лекарство; если соответствующее лекарство совпадает с соответствующим недугом, то тогда человек исцеляется с позволения Аллаха (пречист Он и возвышен)» — это ясное разъяснение.
Известно, говорит он, что говорят врачи (он говорит о врачах своего времени). Болезнь — это выход тела из обычного, естественного состояния. Лечение — это возвращение этого вышедшего из нормального состояния тела в его прежнее состояние. Сохранение здоровья (хифз ас-сихха) — это обеспечение того, чтобы тело оставалось в своём нормальном состоянии. Это делается путём приведения в порядок того, чем питается человек, его пищи и других вещей. А возвращение к нормальному состоянию бывает посредством соответствующих лекарств, которые противоположны недугу. То есть у каждого недуга, болезни есть противоположность, которая является лекарством этого недуга, — соответствующая противоположность.
Он говорит: Пророк ﷺ в конце своих слов, во втором предложении этого хадиса, как бы даёт ответ, обращает внимание на возражение, которое может возникнуть по поводу первой части хадиса. В первой части хадиса сказано: у каждой болезни есть лекарство, есть исцеление. У кого-то может возникнуть возражение, кто-то может сказать: «Но как так? Есть много больных, которые лечатся и не исцеляются, лечатся и не выздоравливают». И Пророк ﷺ как бы даёт им ответ на это возражение во второй части хадиса, объясняя им, что это из-за того, что просто нет знания о том, как следует лечить. Не потому, что нет лекарства, не потому, что нет исцеления, а потому, что нет знания о сущности необходимого в данном случае лечения. И это понятно, говорит ан-Навави. Это очень хорошие, замечательные слова.
◆ ◆ ◆
❖ Хадис № 2205 ❖
Говорит имам Муслим (да помилует его Аллах):
[٥٧٤٢] ٧٠ — (٢٢٠٥) حَدَّثَنَا هَارُونُ بْنُ مَعْرُوفٍ، وَأَبُو الطَّاهِرِ، قَالَا: حَدَّثَنَا ابْنُ وَهْبٍ، أَخْبَرَنِي عَمْرٌو، أَنَّ بُكَيْرًا، حَدَّثَهُ أَنَّ عَاصِمَ بْنَ عُمَرَ بْنِ قَتَادَةَ، حَدَّثَهُ أَنَّ جَابِرَ بْنَ عَبْدِ اللهِ عَادَ الْمُقَنَّعَ، ثُمَّ قَالَ لَا أَبْرَحُ حَتَّى تَحْتَجِمَ، فَإِنِّي سَمِعْتُ رَسُولَ اللهِ ﷺ يَقُولُ: «إِنَّ فِيهِ شِفَاءً».
От Джабира ибн ‘АбдиЛляха (да будет доволен им Аллах), что он посетил аль-Муканна‘а и потом сказал: «Я не перестану настаивать, пока ты не сделаешь хиджаму, ибо я слышал, как Посланник Аллаха ﷺ говорил: „Поистине, в этом — исцеление“».
Иснад
Говорит имам Муслим (да помилует его Аллах): حَدَّثَنَا هَارُونُ بْنُ مَعْرُوفٍ — рассказал нам Харун ибн Ма‘руф аль-Багдади, год смерти — 231-й, — وَأَبُو الطَّاهِرِ — и Абу-т-Тахир. قَالَا: حَدَّثَنَا ابْنُ وَهْبٍ، أَخْبَرَنِي عَمْرٌو — они вдвоём сказали: рассказал нам Ибн Вахб, сообщил мне ‘Амр: ‘Амр ибн аль-Харис умер в 148 году. أَنَّ بُكَيْرًا، حَدَّثَهُ — что Букайр рассказал ему: Букайр ибн ‘АбдиЛлях ибн аль-Ашадж аль-Мадани аль-Мисри — и в Медине он жил, и в Мисре, в Египте; год смерти — 120-й. أَنَّ عَاصِمَ بْنَ عُمَرَ بْنِ قَتَادَةَ، حَدَّثَهُ — что ‘Асим ибн ‘Умар ибн Катада рассказал ему: ‘Асим ибн ‘Умар ибн Катада аль-Ансари аль-Ауси аль-Мадани, умер в 119 году. أَنَّ جَابِرَ بْنَ عَبْدِ اللهِ عَادَ الْمُقَنَّعَ — что Джабир ибн ‘АбдиЛлях однажды посетил аль-Муканна‘а.
Разъяснение
ثُمَّ قَالَ لَا أَبْرَحُ حَتَّى تَحْتَجِمَ، فَإِنِّي سَمِعْتُ رَسُولَ اللهِ ﷺ يَقُولُ: «إِنَّ فِيهِ شِفَاءً»
— и потом сказал: «Я не перестану настаивать, пока ты не сделаешь хиджаму [я буду всё время настаивать, чтобы ты сделал хиджаму], ибо я слышал, как Посланник Аллаха ﷺ говорил: „Поистине, в этом — исцеление“».
Он посетил аль-Муканна‘а. Аль-Муканна‘ — табиин, известен из этого хадиса. Посетил его Джабир ибн ‘АбдиЛлях и сказал: «Я не успокоюсь, пока ты не сделаешь хиджаму». حَتَّى تَحْتَجِمَ — «хатта тахтаджим», — сказал Джабир этому больному. «Тахтаджим» — от «ихтаджама», то есть лечиться хиджамой. Если человеку сделали хиджаму, то про него говорят: «ихтаджама». Это прошедшее время — «ихтаджама», а настоящее время — «яхтаджиму».
Хиджама — известный способ лечения, когда забирается кровь. Извлекается кровь из организма, из кожи человека, а вместе с кровью — какие-то вредные вещества, из какого-то места на теле. Делается это посредством каких-то приспособлений: специально используют какие-то банки, какие-то трубки; использовали такой рог (карн). И когда делается эта хиджама, то облегчается болезнь и уходит большая часть боли с позволения Аллаха.
◆ Версия хадиса ◆
[٥٧٤٣] ٧١ — (…) حَدَّثَنِي نَصْرُ بْنُ عَلِيٍّ الْجَهْضَمِيُّ، حَدَّثَنِي أَبِي، حَدَّثَنَا عَبْدُ الرَّحْمَنِ بْنُ سُلَيْمَانَ، عَنْ عَاصِمِ بْنِ عُمَرَ بْنِ قَتَادَةَ، قَالَ: جَاءَنَا جَابِرُ بْنُ عَبْدِ اللهِ فِي أَهْلِنَا، وَرَجُلٌ يَشْتَكِي خُرَاجًا بِهِ أَوْ جِرَاحًا، فَقَالَ: مَا تَشْتَكِي؟ قَالَ: خُرَاجٌ بِي قَدْ شَقَّ عَلَيَّ، فَقَالَ: يَا غُلَامُ ائْتِنِي بِحَجَّامٍ، فَقَالَ لَهُ: مَا تَصْنَعُ بِالْحَجَّامِ؟ يَا أَبَا عَبْدِ اللهِ قَالَ: أُرِيدُ أَنْ أُعَلِّقَ فِيهِ مِحْجَمًا، قَالَ: وَاللهِ إِنَّ الذُّبَابَ لَيُصِيبُنِي، أَوْ يُصِيبُنِي الثَّوْبُ، فَيُؤْذِينِي وَيَشُقُّ عَلَيَّ، فَلَمَّا رَأَى تَبَرُّمَهُ مِنْ ذَلِكَ قَالَ: إِنِّي سَمِعْتُ رَسُولَ اللهِ ﷺ يَقُولُ: «إِنْ كَانَ فِي شَيْءٍ مِنْ أَدْوِيَتِكُمْ خَيْرٌ، فَفِي شَرْطَةِ مِحْجَمٍ، أَوْ شَرْبَةٍ مِنْ عَسَلٍ، أَوْ لَذْعَةٍ بِنَارٍ» قَالَ رَسُولُ اللهِ ﷺ: «وَمَا أُحِبُّ أَنْ أَكْتَوِيَ» قَالَ فَجَاءَ بِحَجَّامٍ فَشَرَطَهُ، فَذَهَبَ عَنْهُ مَا يَجِدُ.
От ‘Асима ибн ‘Умара ибн Катады, который сказал: «Пришёл к нам Джабир ибн ‘АбдиЛлях в нашу семью, а один человек болел хураджем или ранами. Джабир сказал: „На что ты жалуешься?“ Он сказал: „У меня фурункулы, которые доставляют мне тяготы“. Тогда Джабир сказал: „(О мальчик,) приведи ко мне хаджжама“. Тот человек сказал ему: „А что ты будешь делать с хаджжамом, о Абу ‘АбдиЛлях?“ Джабир ответил: „Я хочу прикрепить на это место михджам“. Тот сказал: „Клянусь Аллахом, муха касается меня или одежда касается меня, и это доставляет мне страдания, и мне тяжело“. Когда Джабир увидел, что тот недоволен этим, он сказал: „Я слышал, как Посланник Аллаха ﷺ сказал: ‹Если есть в чём-то из ваших лекарств благо, то это в надрезе михджамом, или в глотке мёда, или в прижигании огнём›. И сказал Посланник Аллаха ﷺ: ‹Но я не люблю прижигаться›“. И привели хаджжама, и он сделал надрез, и ушло то, что он чувствовал».
Разъяснение
Это тот же хадис. ‘Асим ибн ‘Умар ибн Катада передаёт: пришёл к нам Джабир в нашу семью, а один человек из этого семейства болел хураджем: خُرَاجًا بِهِ أَوْ جِرَاحًا — хураджем или ранами. То есть у него были раны либо хурадж. Хурадж — это что-то вроде фурункулов. Он страдал тем, что у него были фурункулы, фурункулёз, или раны. Джабир сказал ему: مَا تَشْتَكِي؟ — «На что ты жалуешься, чем ты болеешь?» Он сказал: خُرَاجٌ بِي قَدْ شَقَّ عَلَيَّ — «У меня фурункулы, которые доставляют мне тяготы». Тогда Джабир сказал: يَا غُلَامُ ائْتِنِي بِحَجَّامٍ — «Приведи сюда ко мне хаджжама», то есть того, кто делает хиджаму. Это он сказал какому-то слуге, юноше, мальчику, который там был.
فَقَالَ لَهُ: مَا تَصْنَعُ بِالْحَجَّامِ؟ يَا أَبَا عَبْدِ اللهِ
— тогда этот человек, который болел, сказал: «А что ты будешь делать с хаджжамом, с этим кровопускателем, о Абу ‘АбдиЛлях?» Абу ‘АбдиЛлях — это кунья Джабира ибн ‘АбдиЛляха. На что Джабир ответил: أُرِيدُ أَنْ أُعَلِّقَ فِيهِ مِحْجَمًا — «Я хочу прикрепить на это место, которое болит, михджам», то есть приспособление для хиджамы.
وَاللهِ إِنَّ الذُّبَابَ لَيُصِيبُنِي، أَوْ يُصِيبُنِي الثَّوْبُ، فَيُؤْذِينِي وَيَشُقُّ عَلَيَّ
— на что тот человек сказал: «Клянусь Аллахом, муха просто касается меня, или одежда касается меня, и это доставляет мне страдания, и мне тяжело». То есть он как бы хочет сказать: какая хиджама? Муха садится — мне тяжело, одежда — мне больно.
Это говорит уже передатчик: فَلَمَّا رَأَى تَبَرُّمَهُ مِنْ ذَلِكَ — когда Джабир увидел, что тот раздражается, недоволен тем, что предлагает Джабир, он сказал: я слышал, как Посланник Аллаха ﷺ сказал:
إِنْ كَانَ فِي شَيْءٍ مِنْ أَدْوِيَتِكُمْ خَيْرٌ، فَفِي شَرْطَةِ مِحْجَمٍ، أَوْ شَرْبَةٍ مِنْ عَسَلٍ، أَوْ لَذْعَةٍ بِنَارٍ
— «Если есть в чём-то из ваших лекарств, ваших способов лечения благо, то это в надрезе михджамом [то есть надрезе при хиджаме], или в глотке мёда, или в прижигании огнём».
قَالَ رَسُولُ اللهِ ﷺ: «وَمَا أُحِبُّ أَنْ أَكْتَوِيَ»
— и сказал Пророк ﷺ: «Но я не люблю прижигаться».
قَالَ فَجَاءَ بِحَجَّامٍ فَشَرَطَهُ، فَذَهَبَ عَنْهُ مَا يَجِدُ
— он говорит: и привели хаджжама, и он сделал надрез, и ушло то, что он чувствовал, то есть ушёл этот недуг.
Это более подробная версия этого хадиса. Джабир пришёл проведать человека, у которого была болезнь — фурункулы или какие-то ранки, — и он тут же сказал: «Приведите хаджжама, того, кто сделает хиджаму». Больной человек: «А что ты будешь делать?» «Ма» (ما) здесь вопросительная: «Что ты будешь делать с хаджжамом, о Абу ‘АбдиЛлях?» Абу ‘АбдиЛлях — кунья Джабира.
Хиджама, братья, — это, конечно, вещь великая, вещь полезная, которая содержит в себе много блага, много пользы. Но всякое мастерство, всякая профессия нуждается в знании человека, в опыте человека. Не каждый человек способен делать хиджаму, способен делать её правильно. Это вещь, которая нуждается в знании — как в теоретическом знании, так и в практическом опыте, — а не кто попало и как попало. К сожалению, многие люди злоупотребляют этим вопросом: говорят «хиджама» и делают что попало, как попало, куда попало и когда попало. В результате могут навредить. Есть некоторые сообщения: человек сделал хиджаму неправильно, на голову, и лишился памяти. Он говорит: «Я забыл то, что знал» (один из учёных). Поэтому это, конечно, вещь очень важная и полезная, но она должна делаться на основе знания и опыта.
Ан-Навави (да помилует его Аллах) говорит, что в этом хадисе содержится удивительное указание на основы лечения (усуль), и говорит о болезнях, которые возникают вследствие избыточного накопления жидкостей. Он называет это «аль-амрад аль-имтиляийя» — болезни, которые возникают вследствие избыточного накопления жидкости в организме. Потом он перечисляет: они бывают кровяными (дамавийя), то есть связанными с кровью, с избытком крови; бывают, говорит он, жёлчными (сафравийя); бывают черножёлчными (саудавийя); и бывают, говорит он, слизистыми (бальгамийя), флегматическими, как их называют, — четыре вида. Если болезнь связана с кровью, с этим переполнением, то её лечение как раз заключается в удалении этой крови посредством хиджамы или чего-то подобного. А если она связана с остальными тремя видами жидкостей, то лечением здесь является соответствующее слабительное, которое подходит для удаления каждой из этих жидкостей.
Пророк ﷺ указывает на удаление путём слабительных средств, приводя в пример одно из лучших из них — мёд. А упомянув хиджаму, указывает на удаление крови — посредством либо хиджамы, кровопускания, либо венесекции (фасд), либо наложения пиявок, говорит ан-Навави. Пиявки — это такие червячки, которых прикрепляют к больному месту; они начинают высасывать кровь, а потом, когда наполняются кровью, отпадают сами по себе. И это известный способ лечения.
Говорит ан-Навави (да помилует его Аллах): этот человек жаловался на خُرَاجٌ — правильно говорить «хурадж». Слова Джабира здесь: «Я прикреплю к этому месту михджам». Михджам — это такой инструмент, специальное приспособление, при помощи которого высасывают кровь и в котором собирается кровь с места, куда делается хиджама. Это называется михджам. فَلَمَّا رَأَى تَبَرُّمَهُ — когда он увидел «табаррум» со стороны этого больного. Табаррум здесь — в значении раздражения, недовольства, возмущения, тяготения тем, что предлагает Джабир. Тогда Джабир привёл ему хадис Пророка ﷺ: если в способах лечения, ваших лекарствах, есть какое-то благо, то оно заключается в надрезе при хиджаме, в том, чтобы выпить мёд, и в прижигании огнём.
Ан-Навави говорит, что в этом хадисе мы видим удивительные указания на основы лечения. Болезни вследствие переполнения жидкостей: это может быть переполнение крови, может быть жёлтая жёлчь, может быть чёрная, может быть слизь. Что касается крови, то она удаляется при помощи хиджамы, или при помощи венесекции (фасд), или при помощи наложения пиявок. Другие удаляются при помощи слабительных средств, например мёда. Если же, говорит он дальше, лекарства, которые можно выпить, уже не приносят пользы, то последним способом в медицине является прижигание (кайй). Пророк ﷺ упомянул прижигание.
Сказано: شَرْطَةِ مِحْجَمٍ — надрез михджамом. Под михджамом в этом случае подразумевается то, чем делается надрез для выпуска крови. Михджам может быть приспособлением для высасывания, а может быть тем, посредством чего делается надрез. Пророк ﷺ указал на прижигание огнём, но в то же время сказал: وَمَا أُحِبُّ أَنْ أَكْتَوِيَ — «Но я не люблю делать прижигание», — чтобы мне не делали прижигание. Это указывает на то, что прижигание, как говорят арабы, — это самое последнее средство, когда человек уже принуждён к этому. Потому что при прижигании больной, конечно, испытывает сильную боль, очень сильную боль. И, может быть, та боль, которую он испытывает от болезни, меньше, чем боль от этого прижигания.
Хадис важный. Он посвящён способам лечения, важным, на которые указал Пророк ﷺ. Здесь перечисляется: شَرْطَةِ مِحْجَمٍ — надрез при хиджаме, то есть хиджама; михджам в данном случае — та железка, при помощи которой делается надрез, для того чтобы извлечь кровь, чтобы вышла кровь. Глоток мёда — понятно. И لَذْعَةٍ بِنَارٍ — прижигание огнём. «Ляз‘атун би-нар» — здесь имеется в виду лёгкое прижигание, не сильное, а лёгкое, — по-арабски это называется «ляз‘». Но это тоже прижигание (кайй).
Пророк ﷺ сказал: если есть что-то благое из вашего лекарства, то это эти три вещи. Это означает, что эти три вещи, которые здесь упомянуты, сильнее, эффективнее, быстрее действуют при лечении, чем другие средства. Это и означают слова Пророка ﷺ.
Ан-Навави и другие уляма, которые разъясняют этот хадис, говорят, что есть недуги от переполнения (имтиляийя), связанные с накоплением, с переполнением в организме жидкостей. Они могут быть кровяные (дамавийя), могут быть связанные с жёлтой жёлчью (сафравийя), могут быть — с чёрной жёлчью (саудавийя), могут быть связанные со слизью, мокротой (бальгамийя). Если это переполнение крови, то лечение этого — вывести эту кровь; самый лучший способ, или близкий к нему известный способ, — это хиджама. Что касается жёлчных (сафравийя) и подобных болезней, то — при помощи слабительных средств. А прижигание — тогда, когда невозможно уже вывести эти вредные вещества. В таком случае используется прижигание, хотя это очень болезненное средство, поэтому Пророк ﷺ сказал, что оно ему не нравится.
Но как же нам совместить то, что Пророк ﷺ, с одной стороны, говорит, что если в чём-то есть лечение, то в прижигании, а с другой стороны, запрещает прижигание или говорит: «Мне не нравится прижигание»? Таким образом, что прижигание и не оставляется вообще, но и не используется при любых обстоятельствах, всегда. Прижигание (кайй) используют тогда, когда оно становится непременно необходимым средством при данном недуге. Когда это средство является непременно необходимым, тогда используется прижигание. Так совмещаются хадисы. Есть хадисы, запрещающие прижигание и указывающие на его нежелательность, есть хадисы, указывающие на эффективность прижигания. Совмещаются они так: оно не используется широко, но в то же время не запрещено абсолютно, а используется тогда, когда именно этот способ является непременно эффективным для исцеления. Плюс у человека есть убеждение (‘акыда), что исцеление — от Аллаха (пречист Он и возвышен), а это только причина.
Шейх Ибн ‘Усаймин (да помилует его Аллах) говорит, что в этих хадисах затрагивается несколько вопросов.
Первый вопрос. Сказано, что исцеление — в трёх вещах, или: «Если есть в вашем лекарстве благо, то…» Хадис указывает на ограничение (хаср) — что только три вещи. Но на самом деле не только три вещи: есть и другие лекарства, другие способы лечения. Лечение бывает и в этих трёх вещах, и в других каких-то лекарствах — либо физического плана, либо в шариатских способах лечения. С одной стороны, хадис как будто ограничивает тремя вещами. С другой стороны, мы знаем разные другие шариатские и физические способы лечения. Как ответить на эту загвоздку?
Ограничение (хаср) здесь относительное — не вообще всего три. В этом хадисе Джабира Пророк ﷺ говорит: если из ваших лекарств, ваших способов лечения есть что-то хорошее, то это эти три вещи. То есть среди тех вещей, которые они в то время использовали, практиковали, — эти три вещи, а не то, что вообще есть всего три вещи, которые помогают и которые целебны. То есть это ограничение относительное, а не абсолютное. Или же, как уже было сказано, говоря «три вещи», Пророк ﷺ хочет сказать, что они наиболее эффективные, наиболее быстродействующие, дающие больший исцеляющий эффект.
Второй вопрос. Исцеление в трёх вещах — можно подумать, может показаться, что эти три вещи непременно обеспечивают исцеление. Но это не так. Человек может применять эти средства, но при этом не исцелиться. Поэтому мы ответим на этот вопрос так: Пророк ﷺ упомянул непременное условие — в предыдущем хадисе: лечение должно соответствовать болезни. Лечение, лекарство должно подходить, соответствовать этой болезни. Если лекарство не соответствует болезни, то, даже если человек применяет его, это не приносит ему пользы.
Если лечение не соответствует данному недугу, это наподобие стрелы: когда человек стреляет из лука, пускает стрелу в дичь — попадёт, тогда убьёт эту дичь, а может ведь и не попасть. Так же и лечение: если оно соответствует данному недугу, тогда принесёт пользу; если не соответствует, то не принесёт пользы. Да, эти три вещи действительно исцеляющие, но человек может не получить пользы, потому что не подобрано соответствующее этому недугу лечение.
Соответствие — то, что лекарство подошло к этому недугу, — состоит в следующем:
1. Лекарство должно подходить к этой болезни, к данному недугу.
2. Не должно быть препятствующих обстоятельств.
Если лекарство подходит и нет препятствующих обстоятельств, тогда это лечение даст эффект.
Может быть какое-то лекарство, какое-то лечение, которое соответствует этой болезни, — действительно, при этой болезни это лекарство, — но есть препятствующие обстоятельства: какие-то другие силы в организме человека, которые не дают действовать этому лекарству. Например, делается анестезия. Она влияет на человека: теряется чувствительность. Но бывают люди, у которых в организме есть некая сила, которая препятствует действию этого анестетика. Например, говорят, что из тех вещей, которые препятствуют действию анестезии, — частое использование человеком каких-то стимуляторов, например, говорит он, кофе. Если человек постоянно пьёт много кофе, то анестезия, наркоз не приводит к тому, что человек теряет чувствительность, или он не теряет её в должной мере, а всё равно остаётся эта чувствительность к боли. Поэтому мы говорим: здесь лекарство подходит к болезни, но соответствия нет из-за того, что есть препятствующие обстоятельства.
Что ещё может относиться к препятствующим обстоятельствам? Бывает, что вроде бы правильно подобрано это лекарство к этой болезни, это лечение к этой болезни, но оно не действует, потому что болезнь хронического характера, затянувшаяся, многолетняя, так что организм уже адаптировался к этой болезни, и эта болезнь уже не может выйти из организма. То есть это уже стало чем-то привычным, к чему привык человек, от чего он не может отойти. Это ещё одно препятствие. Поэтому врачи советуют больному раннее лечение. Более того, советуют профилактику — до того как человек заболел, прежде лечения, — ведь профилактика лучше, чем лечение. То есть есть три этапа:
1. Сначала — профилактика болезни.
2. Потом, если профилактики не было, — раннее лечение: стараться вылечить болезнь на первых этапах.
3. А уже потом бывает позднее лечение. Если это третий этап, то это может привести к тому, что то или иное лекарство, лечение не будет эффективным.
Третий вопрос — слова Пророка ﷺ о том, что он не любит прижигание, ему не нравится прижигание; также есть сообщения, что он запрещал своей умме прижигание. Как это понять, если в то же время сам Пророк ﷺ говорит, что в прижигании — исцеление? Прижигание (кайй) — это подвергание человека мучению огнём. Его жгут чем-то горячим, раскалённым, то есть доставляют мучение огнём, и в результате этого могут возникнуть какие-то осложнения вредного характера. Поэтому Пророк ﷺ запретил прижигание просто в качестве рекомендации. Это запрет рекомендательного характера — не то, что это харам. Если мы крайне нуждаемся в этом, то есть если прижигание крайне необходимо (дарура), то тогда это не запрещено. Поэтому Пророк ﷺ применил прижигание к Са‘ду ибн Му‘азу, когда у него было ранение: был повреждён сосуд на предплечье — «акхаль» (الْأَكْحَلُ) называется этот сосуд, — кровь текла, не останавливалась, и Пророк ﷺ применил к нему прижигание (кайй). Это значит, что прижигание не запрещено полностью: если человек принуждён к этому, есть в этом крайняя необходимость, то оно применяется.
Прижигание, говорит шейх Ибн ‘Усаймин, имеет три уровня, степени, три положения:
1. Когда оно дозволено (джа’из) — когда доподлинно известно, что в данном случае оно приносит пользу. Например, у человека болезнь, которая по-арабски называется «зат аль-джанб», — это то, что мы называем плевритом. Прижигание помогает при плеврите, и это вещь известная, подтверждённая опытом. Человек может долгое время лечиться от плеврита у врачей в больницах и не получать пользы, а потом приходит какой-то человек, который знает, как делается прижигание при этой болезни, и человек полностью исцеляется от плеврита. Это первый вариант: прижигание дозволено, когда точно известно, что в данном случае оно помогает.
2. Нежелательно (макрух) — когда человек склоняется к тому, что это принесёт пользу, но в то же время это его предположение не носит сильного характера. В таком случае — макрух: если у него не преобладает мнение, что оно поможет.
3. Харам, запрещено — если человек склоняется к тому, что это не поможет, и говорит: «Попробуем». Просто попробовать, как говорят, — в таком случае будет харам. Потому что без того, чтобы ожидать какой-то пользы, человек делает что-то, что может принести вред. Поэтому это будет недозволено.
Прижигание может быть в трёх положениях:
1. Дозволено — когда человек знает, что в этом случае прижигание помогает, оно эффективно, например при плеврите.
2. Макрух, нежелательно — когда человек склоняется к тому, что это поможет, но уверенность у него не такая сильная, как в первом случае.
3. Харам — когда человек склоняется к тому, что это не поможет, и просто так хочет попробовать.
Учитывая тяжесть этого лечения и вредные последствия, к которым оно может привести, это запрещено, говорит шейх Ибн ‘Усаймин.
Дальше, четвёртый вопрос: شَرْطَةِ مِحْجَمٍ — надрез михджамом, то есть хиджама. Удивительно, говорит шейх Ибн ‘Усаймин, что мы слышали раньше, будто врачи вообще запрещают выпускать кровь из организма. Но реальность такова, что если они это говорят, то говорят по своему незнанию. Потому что среди болезней есть такие, которые могут быть исцелены только при помощи выпускания крови. И это подтверждается реальностью, подтверждается фактами. Поэтому мы говорим: если есть у нас Сунна по какому-то вопросу, как этот вопрос, то кто бы из людей это ни отвергал, ни отрицал, мы не обращаем внимания на его отрицание. Придёт время, когда люди подтвердят, что верно то, что сообщается в Коране или подтверждается в достоверной Сунне Пророка ﷺ. Может быть, сейчас и отрицают какие-то вещи, но обязательно будет время, когда это подтвердят: что это на самом деле так.
Остаётся вопрос: в чём остаётся опасность? Опасность остаётся в отношении того, кто делает хиджаму. Здесь есть опасность. Обязательно должен быть умелый человек, который умеет правильно это делать. Потому что, может быть, человек сделает хиджаму не в правильное место, не туда, куда надо. Может быть, он сделает хиджаму не в полагающееся время, не в подходящее время. Может быть, он сделает хиджаму на какие-то сосуды, артерии, там, где нельзя делать хиджаму. Для того чтобы сделать хиджаму, нужен именно искусный, умелый человек, потому что это вопрос очень серьёзный.
Некоторые врачи изучают медицину, но изучают её теоретически, и при этом у них нет соответствующей храбрости, при помощи которой они могли бы на практике применять свои знания. Видишь какого-то человека, который изучал, как делаются операции при каких-то внутренних болезнях, но сам ни одну операцию сделать не может: у него начинает трястись рука, и он не может этого сделать. Про таких мы скажем: хоть они и говорят, что они врачи, хоть они и садятся принимать людей, но человеку нельзя бросаться в объятия смерти, обращаясь к таким людям, подвергать себя риску гибели, говорит шейх Ибн ‘Усаймин.
Как мы узнаем, что этот человек, который делает хиджаму, действительно искусный, что он умелый? Шейх говорит: есть два пути для того, чтобы узнать, что он искусный и умелый:
1. Он изучал это теоретически. Это тоже важно, потому что у хиджамы есть свои времена, когда она делается, при каких болезнях, как и так далее.
2. У него должен быть практический опыт. Потому что у тех людей, которые имеют практику, опыт в этих вещах, есть такое знание, которого нет у тех, кто просто читает об этих вещах теоретически.
Шейх Ибн ‘Усаймин говорит: при изучении медицины самое важное — практика. Если нет практики, то, пусть даже человек будет морем в познании каких-то сведений, результаты у него будут слабые, потому что у него нет практики. В вопросе медицины важна практика.
◆ ◆ ◆
❖ Хадис № 2206 ❖
Говорит имам Муслим (да помилует его Аллах):
[٥٧٤٤] ٧٢ — (٢٢٠٦) حَدَّثَنَا قُتَيْبَةُ بْنُ سَعِيدٍ، حَدَّثَنَا لَيْثٌ، ح وَحَدَّثَنَا مُحَمَّدُ بْنُ رُمْحٍ، أَخْبَرَنَا اللَّيْثُ، عَنْ أَبِي الزُّبَيْرِ، عَنْ جَابِرٍ، أَنَّ أُمَّ سَلَمَةَ، اسْتَأْذَنَتْ رَسُولَ اللهِ ﷺ فِي الْحِجَامَةِ «فَأَمَرَ النَّبِيُّ ﷺ أَبَا طَيْبَةَ أَنْ يَحْجُمَهَا». قَالَ: حَسِبْتُ أَنَّهُ قَالَ: كَانَ أَخَاهَا مِنَ الرَّضَاعَةِ، أَوْ غُلَامًا لَمْ يَحْتَلِمْ.
От Джабира (да будет доволен им Аллах), что Умм Саляма попросила у Посланника Аллаха ﷺ разрешения на то, чтобы ей сделали хиджаму, и Пророк ﷺ приказал Абу Тайбе сделать ей хиджаму. (Передатчик от Джабира) сказал: «Я думаю, что он сказал: „Абу Тайба был её молочным братом или был ещё мальчиком, который не достиг совершеннолетия“».
Иснад
Говорит имам Муслим: حَدَّثَنَا قُتَيْبَةُ بْنُ سَعِيدٍ — рассказал нам Кутайба ибн Са‘ид, — который сказал: حَدَّثَنَا لَيْثٌ — рассказал нам Ляйс. وَحَدَّثَنَا مُحَمَّدُ بْنُ رُمْحٍ — дальше говорит он: рассказал нам Мухаммад ибн Румх, в Мисре: أَخْبَرَنَا اللَّيْثُ، عَنْ أَبِي الزُّبَيْرِ، عَنْ جَابِرٍ — сообщил нам аль-Ляйс, от Абу-з-Зубайра, от Джабира.
Разъяснение
أَنَّ أُمَّ سَلَمَةَ، اسْتَأْذَنَتْ رَسُولَ اللهِ ﷺ فِي الْحِجَامَةِ
— Умм Саляма попросила у Посланника Аллаха ﷺ разрешения на то, чтобы ей сделали хиджаму. فَأَمَرَ النَّبِيُّ ﷺ أَبَا طَيْبَةَ أَنْ يَحْجُمَهَا — и Пророк ﷺ приказал тогда Абу Тайбе сделать ей хиджаму. Передатчик от Джабира говорит: я думаю, что он сказал:
كَانَ أَخَاهَا مِنَ الرَّضَاعَةِ، أَوْ غُلَامًا لَمْ يَحْتَلِمْ
— Абу Тайба был её молочным братом или был ещё мальчиком, который не достиг совершеннолетия.
Абу Тайба:
1. Не был свободным человеком, он был рабом.
2. Для Умм Салямы он, как здесь сказано, был либо её махрамом по молочному родству, либо ещё маленьким, то есть ещё несовершеннолетним.
Абу Тайба — тот самый человек, который, как упоминается, делал хиджаму самому Пророку ﷺ. Он был невольником, рабом сподвижника Мухайсы. Когда Абу Тайба, невольник Мухайсы, сделал Пророку ﷺ хиджаму, Пророк ﷺ дал ему плату за хиджаму и попросил его хозяев, чтобы они уменьшили харадж. Харадж — это когда хозяин предоставляет рабу возможность работать, самому зарабатывать, но со своего заработка тот что-то даёт хозяину. Это называется харадж. Пророк ﷺ попросил их уменьшить то, что они взимают с этого невольника.
Абу Тайба сделал Пророку ﷺ хиджаму, и тот дал ему какую-то плату. Является ли это доводом на то, что можно брать плату за хиджаму? Этот вопрос подробно разбирался раньше2: нет, запрещено. Брать плату за хиджаму запрещено. И заработок того, кто берёт деньги, плату за хиджаму, — мерзкий, отвратительный заработок, как сказано в хадисе. Но почему тогда Пророк ﷺ дал Абу Тайбе? Почему для него исключение? Потому что он не был свободным человеком, он был рабом. Так совмещаются доводы. То есть свободный человек не берёт плату, не должен брать плату, ему не даётся плата за хиджаму. Что касается рабов, то для них в этом вопросе есть послабление.
Поэтому хозяин Абу Тайбы, которого звали Мухайса, просил у Пророка ﷺ разрешения брать плату за хиджаму, которую делает не он сам, а его невольник. Но Пророк ﷺ запрещал ему, запрещал и запрещал, а тот настаивал, настаивал и просил. Тогда Пророк ﷺ сказал: اعْلِفْه ناضِحَكَ، وأطْعِمْه رَقيقَكَ — эти средства скармливай либо своим верблюдам, либо корми ими твоих рабов. То есть рабам давать эти средства можно.
Таким образом, получаем вывод, что плата, которую берёт хаджжам — тот, кто делает кровопускание, — это нечто мерзкое, нечто недостойное. Заработок за хиджаму — из худших способов заработка человека, как это сказано во всех хадисах. И это недозволенный способ заработка (сухт). Исключение — раб, невольник, как это ясно из хадисов.
◆ ◆ ◆
❖ Хадис № 2207 ❖
Говорит имам Муслим (да помилует его Аллах):
[٥٧٤٥] ٧٣ — (٢٢٠٧) حَدَّثَنَا يَحْيَى بْنُ يَحْيَى، وَأَبُو بَكْرِ بْنُ أَبِي شَيْبَةَ، وَأَبُو كُرَيْبٍ — قَالَ: يَحْيَى وَاللَّفْظُ لَهُ: أَخْبَرَنَا، وقَالَ الْآخَرَانِ — حَدَّثَنَا أَبُو مُعَاوِيَةَ، عَنِ الْأَعْمَشِ، عَنْ أَبِي سُفْيَانَ، عَنْ جَابِرٍ، قَالَ: «بَعَثَ رَسُولُ اللهِ ﷺ إِلَى أُبَيِّ بْنِ كَعْبٍ طَبِيبًا، فَقَطَعَ مِنْهُ عِرْقًا، ثُمَّ كَوَاهُ عَلَيْهِ».
От Джабира (да будет доволен им Аллах), который сказал: «Посланник Аллаха ﷺ отправил к Убайю ибн Ка‘бу лекаря, и он перерезал у него сосуд и потом прижёг его».
Иснад
Говорит имам Муслим:
حَدَّثَنَا يَحْيَى بْنُ يَحْيَى، وَأَبُو بَكْرِ بْنُ أَبِي شَيْبَةَ، وَأَبُو كُرَيْبٍ
— рассказали нам Яхья ибн Яхья, Абу Бакр ибн Аби Шайба и Абу Курайб. Яхья сказал «ахбарана», а двое других сказали «хаддасана»: حَدَّثَنَا أَبُو مُعَاوِيَةَ — рассказал нам Абу Му‘авия; год смерти — 194-й, звали его Мухаммад ибн Хазим. عَنِ الْأَعْمَشِ، عَنْ أَبِي سُفْيَانَ — от аль-А‘маша, от Абу Суфьяна аль-Васити аль-Искафа, عَنْ جَابِرٍ — от Джабира.
Разъяснение
بَعَثَ رَسُولُ اللهِ ﷺ إِلَى أُبَيِّ بْنِ كَعْبٍ طَبِيبًا، فَقَطَعَ مِنْهُ عِرْقًا، ثُمَّ كَوَاهُ عَلَيْهِ
— Посланник Аллаха ﷺ отправил к Убайю ибн Ка‘бу лекаря, и он перерезал у него сосуд и потом прижёг его.
Этот хадис указывает на то, что прижигание может быть дозволено: хоть оно и является макрухом, нежелательным, но дозволено применять его в определённых случаях. Пророк ﷺ сказал, что ему не нравится прижигание (кайй), но в то же время, сказав это, Пророк ﷺ применял прижигание. Это указывает на то, что это не является чем-то строго запрещённым, а является нежелательным. Это то, что некоторые называют термином «карахат танзих». Этот термин, «карахат танзих», означает нежелательность.
Этот термин не использовали предшественники: не использовали сподвижники, не использовали табиины. Этот термин появился потом у факихов, в поздние времена. Они говорят, что макрух бывает:
1. «Карахат тахрим», то есть строгая запрещённость.
2. «Карахат танзих», то есть запрещённость характера нежелательности.
А в терминологии предшественников такого термина — «карахат танзих» — не было. Но это не означает, что не было запрещённых вещей, запрещённость которых носила просто характер нежелательности, а не строгого запрета. Основа в запретах Корана и Сунны — строгая запрещённость (тахрим). Но бывают некоторые вещи, которые запрещены, но не строго, — то, что называют макрухом. Да, такое явление есть: какие-то запреты носят строгий характер, а некоторые запреты носят рекомендательный, нестрогий характер.
Но в терминологии Корана и Сунны, в терминологии предшественников, сподвижников, ранних имамов, ранних уляма слово «макрух», слово «кариха» не означало обязательно нежелательность, а чаще всего даже употреблялось в значении «харам». Например, в хадисе сказано:
إِنَّ اللهَ كَرِهَ لَكُمْ قِيلَ وَقَالَ، وَكَثْرَةَ السُّؤَالِ، وَإِضَاعَةَ الْمَالِ
— «Поистине, Аллах сделал для вас порицаемым (кариха) „кыля ва каль“ [сплетни], и многочисленные вопросы, и потерю, уничтожение имущества». Это не вещи просто нежелательного характера — это строго запрещённые вещи. Но при этом используется слово «кариха», «макрух» — в значении «харам». Или в Коране Аллах упоминает целый ряд великих грехов, больших грехов, а потом говорит:
كُلُّ ذَلِكَ كَانَ سَيِّئُهُ عِنْدَ رَبِّكَ مَكْرُوهًا
— «Всё это зло ненавистно (макрух) твоему Господу» (Аль-Исра, 17:38).
«Макрух» здесь — в значении «строго запрещено». Первые мусульмане, первые ранние предшественники в этой умме, если используют слово «караха», «макрух», то в основном используют его в значении «харам» — что это строго запрещено. Но иногда могли использовать и в значении нежелательности, а не строгой запрещённости.
Здесь сказано: Пророк ﷺ отправил врача, лекаря к Убайю ибн Ка‘бу, и он перерезал сосуд, потом прижёг. Есть два объяснения у уляма:
1. Под словом «перерезал» не имеется в виду, что сам врач перерезал, а имеется в виду, что он нашёл повреждённый сосуд. Потому что в других версиях разъясняется, что это было ранение: попала стрела, выстрелили и повредили сосуд во время битвы аль-Ахзаб. Поэтому не имеется в виду, что врач перерезал сосуд, а имеется в виду, что он обнаружил повреждённый сосуд и потом прижёг его, чтобы остановить кровотечение.
2. Может быть, он увидел, что этот сосуд как-то неправильно сросся, нужно было как-то освежить эту рану, и он это сделал, а потом уже применил прижигание. Может быть так.
Важное замечание по поводу этого хадиса. Пророк ﷺ направил к Убайю ибн Ка‘бу для того, чтобы сделать прижигание, не пекаря, не кузнеца, а врача (табиб), лекаря, и тот сделал прижигание. Здесь уляма говорят — на это указывает аль-Куртуби (да помилует его Аллах), — что здесь довод на то, что в вопросе лечения обязательно (ваджиб), чтобы этим занимался тот, кто известен своим опытом, практикой в медицине.
◆ Версия хадиса ◆
[٥٧٤٦] (…) وَحَدَّثَنَا عُثْمَانُ بْنُ أَبِي شَيْبَةَ، حَدَّثَنَا جَرِيرٌ، ح وحَدَّثَنِي إِسْحَاقُ بْنُ مَنْصُورٍ، أَخْبَرَنَا عَبْدُ الرَّحْمَنِ، أَخْبَرَنَا سُفْيَانُ كِلَاهُمَا، عَنِ الْأَعْمَشِ، بِهَذَا الْإِسْنَادِ، وَلَمْ يَذْكُرَا: فَقَطَعَ مِنْهُ عِرْقًا.
(Этот хадис с другим иснадом подобен предыдущему; в нём нет слов «и он перерезал у него сосуд».)
◆ Версия хадиса ◆
[٥٧٤٧] ٧٤ — (…) وحَدَّثَنِي بِشْرُ بْنُ خَالِدٍ، حَدَّثَنَا مُحَمَّدٌ يَعْنِي ابْنَ جَعْفَرٍ، عَنْ شُعْبَةَ، قَالَ: سَمِعْتُ سُلَيْمَانَ، قَالَ: سَمِعْتُ أَبَا سُفْيَانَ، قَالَ: سَمِعْتُ جَابِرَ بْنَ عَبْدِ اللهِ، قَالَ: «رُمِيَ أُبَيٌّ يَوْمَ الْأَحْزَابِ عَلَى أَكْحَلِهِ فَكَوَاهُ رَسُولُ اللهِ ﷺ».
От Джабира ибн ‘АбдиЛляха (да будет доволен им Аллах), который сказал: «В Убайя выстрелили в день битвы аль-Ахзаб, попав в акхаль, и ему сделали прижигание (по приказу) Посланника Аллаха ﷺ».
Иснад
Абу Суфьян говорит: سَمِعْتُ جَابِرَ بْنَ عَبْدِ اللهِ — «Я слышал, как Джабир ибн ‘АбдиЛлях говорил».
Разъяснение
Это ещё одна версия этого хадиса. رُمِيَ أُبَيٌّ يَوْمَ الْأَحْزَابِ عَلَى أَكْحَلِهِ — «румия», то есть в него выстрелили в день битвы аль-Ахзаб, попав в акхаль. Аль-акхаль — это сосуд на предплечье человека, такой магистральный сосуд, что если его повредить, то кровь течёт сильно. فَكَوَاهُ رَسُولُ اللهِ ﷺ — чтобы остановить кровотечение, ему сделали прижигание. Разъясняется, что Пророк ﷺ отправил врача, который сделал ему прижигание этого сосуда — акхаля, который был поранен у Убайя ибн Ка‘ба.
«Акхаль» — во-первых, это сосуд. Это слово — «акхаль» — часто употребляется, мы можем его встретить. Но что это за сосуд? Некоторые уляма говорят, что «акхаль» — это вообще название жизненно важных сосудов: на каком бы органе ни был этот сосуд, жизненно важный сосуд называется «акхаль». Некоторые уляма говорят: нет, это именно на руке, на предплечье — сосуд жизненно важный, магистральный, он называется «акхаль».
◆ ◆ ◆
❖ Хадис № 2208 ❖
Говорит имам Муслим (да помилует его Аллах):
[٥٧٤٨] ٧٥ — (٢٢٠٨) حَدَّثَنَا أَحْمَدُ بْنُ يُونُسَ، حَدَّثَنَا زُهَيْرٌ، حَدَّثَنَا أَبُو الزُّبَيْرِ، عَنْ جَابِرٍ، ح وَحَدَّثَنَا يَحْيَى بْنُ يَحْيَى، أَخْبَرَنَا أَبُو خَيْثَمَةَ، عَنْ أَبِي الزُّبَيْرِ، عَنْ جَابِرٍ، قَالَ: رُمِيَ سَعْدُ بْنُ مُعَاذٍ فِي أَكْحَلِهِ، قَالَ: «فَحَسَمَهُ النَّبِيُّ ﷺ بِيَدِهِ بِمِشْقَصٍ، ثُمَّ وَرِمَتْ فَحَسَمَهُ الثَّانِيَةَ».
От Джабира (да будет доволен им Аллах), который сказал: «В Са‘да ибн Му‘аза выстрелили, ранив его в акхаль, и Пророк ﷺ своей рукой сделал прижигание при помощи мишкаса. Потом его рука опухла, и он сделал прижигание во второй раз».
Иснад
Говорит имам Муслим:
حَدَّثَنَا أَحْمَدُ بْنُ يُونُسَ، حَدَّثَنَا زُهَيْرٌ، حَدَّثَنَا أَبُو الزُّبَيْرِ، عَنْ جَابِرٍ
— рассказал нам Ахмад ибн Юнус, рассказал нам Зухайр, рассказал нам Абу-з-Зубайр, от Джабира.
Разъяснение
رُمِيَ سَعْدُ بْنُ مُعَاذٍ فِي أَكْحَلِهِ — в Са‘да ибн Му‘аза выстрелили, ранив его в акхаль, в этот сосуд.
فَحَسَمَهُ — что здесь означает это слово? Само слово «хасама» — прекратить что-то, отрезать что-то, перерезать, прекратить. Здесь сказано, что Пророк ﷺ «хасамаху», — имеется в виду: сделал прижигание для того, чтобы остановить, прекратить кровотечение. بِيَدِهِ بِمِشْقَصٍ — своей рукой, при помощи мишкаса. Мишкас — это такая длинная железка, как наконечник стрелы или копья. Этой железкой, раскалённым железом, которое называют мишкас, Пророк ﷺ сделал прижигание. ثُمَّ وَرِمَتْ — потом опухла его рука. فَحَسَمَهُ الثَّانِيَةَ — и он сделал прижигание во второй раз — при помощи мишкаса. Мишкас, как было сказано, — такая удлинённая вещь из железа, как наконечник стрелы. Было сделано прижигание, потом это место раздулось, опухло, и снова было сделано прижигание.
Здесь описан другой вид прижигания. Получается, что прижигание бывает двух видов:
1. При лечении каких-то внутренних болезней, которые изнутри, как, например, плеврит, — то, о чём уже говорилось: прижигают человека железом. Плеврит — это воспаление оболочки вокруг лёгких, плевры. Человек болеет — это внутренняя болезнь, — но этим внешним лечением исцеляется эта болезнь: человека прижигают, и плеврит исцеляется.
2. Прижигание для того, чтобы прекратить кровотечение, — в таком значении, как здесь.
◆ ◆ ◆
❖ Хадис № 1202 ❖
Говорит имам Муслим (да помилует его Аллах):
[٥٧٤٩] ٧٦ — (١٢٠٢) حَدَّثَنِي أَحْمَدُ بْنُ سَعِيدِ بْنِ صَخْرٍ الدَّارِمِيُّ، حَدَّثَنَا حَبَّانُ بْنُ هِلَالٍ، حَدَّثَنَا وُهَيْبٌ، حَدَّثَنَا عَبْدُ اللهِ بْنُ طَاوُسٍ، عَنْ أَبِيهِ، عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ: «أَنَّ النَّبِيَّ ﷺ احْتَجَمَ وَأَعْطَى الْحَجَّامَ أَجْرَهُ وَاسْتَعَطَ».
От Ибн ‘Аббаса (да будет доволен им Аллах), что Пророку ﷺ сделали хиджаму, и он дал плату хаджжаму, то есть тому, кто сделал ему хиджаму, и использовал са‘ут.
Иснад
Говорит Муслим: حَدَّثَنِي أَحْمَدُ بْنُ سَعِيدِ بْنِ صَخْرٍ الدَّارِمِيُّ — рассказал мне Ахмад ибн Са‘ид ибн Сахр ад-Дарими. حَدَّثَنَا حَبَّانُ بْنُ هِلَالٍ — рассказал нам Хаббан ибн Хиляль: Хаббан ибн Хиляль аль-Бахили аль-Басри. حَدَّثَنَا وُهَيْبٌ — рассказал нам Вухайб. حَدَّثَنَا عَبْدُ اللهِ بْنُ طَاوُسٍ — рассказал нам ‘АбдуЛлах ибн Таус, год смерти — 132-й. عَنْ أَبِيهِ — от своего отца: Таус ибн Кайсан, год смерти — 104-й. عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ — от Ибн ‘Аббаса. Хадис — от ‘АбдуЛлаха ибн ‘Аббаса.
Разъяснение
أَنَّ النَّبِيَّ ﷺ احْتَجَمَ وَأَعْطَى الْحَجَّامَ أَجْرَهُ وَاسْتَعَطَ
— Пророку ﷺ сделали хиджаму, и он дал плату хаджжаму, то есть тому, кто сделал ему хиджаму. Что такое «ва-ста‘ата», объясним дальше.
За этот хадис держатся те уляма, которые говорят о дозволенности давать плату хаджжаму, тому, кто делает хиджаму: платить за хиджаму можно, говорят они. Они опираются на этот хадис, потому что Пророк ﷺ дал плату за хиджаму. Но есть хадисы, запрещающие брать плату за хиджаму, где сказано, что это отвратительный заработок, что это недозволенный заработок (сухт), что это худший заработок — за хиджаму. Как всё это совместить? Этот хаджжам, тот, кто делал хиджаму, был невольником, которого звали Абу Тайба. Нет проблемы, если невольнику даётся плата за хиджаму. Но свободному человеку — нет. Свободный человек не берёт плату за хиджаму, потому что كَسْبُ الْحَجَّامِ خَبِيثٌ — «Заработок хаджжама отвратительный», он мерзкий, как это сказано в хадисе.
Доказывает сказанное то, что хозяин этого хаджжама, которого звали Мухайса, просил Пророка ﷺ разрешить ему пользоваться средствами, заработанными хиджамой, — три раза. На третий раз Пророк ﷺ сказал ему: используй это для корма твоим животным, верблюдам, или корми твоих невольников. То есть невольникам можно это давать. Так совмещаются эти хадисы: невольникам можно, а свободным людям нельзя.
Это мнение — о недозволенности платы за хиджаму — передано от имама Ахмада: это один из риваятов от имама Ахмада, а также от целой группы уляма, которые считали, что это харам. Конечно, в этом вопросе есть разногласия, но многие уляма говорили, что это харам, и среди них — то, что передано от Ахмада ибн Ханбаля. Довод ясный, довод очевидный, и не один хадис, а целый ряд хадисов. Единственный довод тех, которые дозволяют, — этот хадис: что Пророк ﷺ дал плату Абу Тайбе. А Абу Тайба — невольник, и поэтому он является исключением из этого запрета.
Кто-то скажет: а почему невольники — исключение?
1. Потому что Абу Тайба был невольником, и Пророк ﷺ дал ему.
2. Потому что хозяин Абу Тайбы просил Пророка ﷺ разрешить ему брать, пользоваться платой за хиджаму, но Пророк ﷺ сказал ему «нет», и только потом, на третий раз, сказал, чтобы он кормил этим своих невольников. То есть не разрешил ему есть эти средства, заработанные путём хиджамы, брать себе не разрешил. А невольнику давать можно.
Значит, общий запрет остаётся для свободных людей: им нельзя брать плату за хиджаму.
Конечно, есть ещё одно объяснение, о котором упоминает шейх аль-Альбани (да помилует его Аллах). Он говорит: если человек видит, что тот, кто делает хиджаму, требует, ставит условия, или видно, что он намекает и хочет, чтобы ему дали плату, — да, дать можно, но тому взять нельзя. Есть разница между тем, чтобы дать, и тем, чтобы принять. Когда ты даёшь, потому что он требует, ставит условия, или видно, что он хочет, чтобы ему дали плату, делает это за плату, — дать это одно, это может быть дозволено, а взять — не разрешено.
Были ли у нас какие-то другие примеры, когда давать было можно, а тех, кто брал, порицали? Да, такой пример приводился. Пророк ﷺ говорит про людей, которые приходят к нему и просят какую-то материальную помощь:
وإنَّ أحَدَهم لَيَسأَلُني المَسْألةَ فأُعْطيها إيَّاه، فيَخرُجُ بها مُتَأبِّطَها، وما هي لهم إلَّا نارٌ
— «Некоторые из них просят у меня что-то из имущества, я даю этому человеку то, что он просит, и он выходит от меня с этим имуществом, держа его под мышкой, но это для них только Огонь», — говорит Пророк ﷺ. Для них это не иначе как адский Огонь. То есть Пророк ﷺ даёт, но для них это адский Огонь. И ‘Умар спросил у Посланника Аллаха ﷺ: «Почему же тогда ты им это даёшь?» Он сказал:
إنَّهم يَأبَونَ إلَّا أن يَسأَلوني، ويَأبى اللهُ لي البُخْلَ
— «Потому что они не хотят иного, кроме как просить меня, а Аллах не таков, чтобы мне была приписана скупость». Бывает, что давать можно, а другому брать нельзя.
Поэтому о том, кто берёт за хиджаму, мы говорим: если это невольник, тогда нет проблемы, потому что Пророк ﷺ сказал чётко и ясно: дай это твоим невольникам, корми этим своих невольников. А что касается свободного человека, то нет. Невольники — исключение, и это мнение Ахмада, как уже было сказано. Если человек, который делает хиджаму, говорит: «Сделаю хиджаму, но только за плату», то есть требует, ставит условия, или видно, что он хочет, чтобы ему дали, — ему даётся, но ему самому брать не разрешается. Ва-Ллаху Та‘аля а‘лям.
Человек может сказать: «Я нуждаюсь в хиджаме, что мне теперь делать? Никто не делает бесплатно». Если не делают, то не делают — это уже их проблемы. Если ты вынужден — дай.
Дальше сказано, что Пророк ﷺ اسْتَعَطَ. «Иста‘ата» значит, что он использовал са‘ут. Са‘ут — способ лечения: когда человек ложится на спину, что-то подкладывается ему под лопатки, так что голова его запрокидывается, и ему капают что-то в нос — воду с какими-то лекарственными примесями или масло. Это делается для того, чтобы вылечить какие-то болезни посредством чихания: возникает чихание, возникает какое-то влияние на рецепторы у человека, и таким образом исцеляется недуг. Это называется са‘ут — один из способов лечения.
Шейх Ибн ‘Усаймин (да помилует его Аллах) говорит по поводу этого «иста‘ата»: это такой способ лечения, когда лекарство кладут в нос, — это называется са‘ут; если в рот капают, это называется ваджур. Если в рот — то ваджур, если в нос — то са‘ут. Те, кто практикует это, знают, говорит он: используется либо от боли в голове, либо в глазах, либо от боли в горле и так далее. Маленьким детям тоже делается это, говорит он, при помощи серы или каких-то других составов — например, при болезнях живота, и они исцеляются с позволения Аллаха (пречист Он и возвышен). Это специалисты знают. Сейчас мы не призываем заниматься конкретно какими-то вещами — это специалисты изучают и знают, как это делается.
◆ ◆ ◆
❖ Хадис № 1577 ❖
Говорит имам Муслим (да помилует его Аллах):
[٥٧٥٠] ٧٧ — (١٥٧٧) وَحَدَّثَنَاهُ أَبُو بَكْرِ بْنُ أَبِي شَيْبَةَ، وَأَبُو كُرَيْبٍ، قَالَ أَبُو بَكْرٍ: حَدَّثَنَا وَكِيعٌ، وقَالَ: أَبُو كُرَيْبٍ — وَاللَّفْظُ لَهُ -: أَخْبَرَنَا وَكِيعٌ، عَنْ مِسْعَرٍ، عَنْ عَمْرِو بْنِ عَامِرٍ الْأَنْصَارِيِّ، قَالَ: سَمِعْتُ أَنَسَ بْنَ مَالِكٍ، يَقُولُ: «احْتَجَمَ رَسُولُ اللهِ ﷺ، وَكَانَ لَا يَظْلِمُ أَحَدًا أَجْرَهُ».
От Анаса ибн Малика (да будет доволен им Аллах), который сказал: «Посланнику Аллаха ﷺ была сделана хиджама, а он никого не притеснял в отношении платы».
Иснад
سَمِعْتُ أَنَسَ بْنَ مَالِكٍ، يَقُولُ — «…я слышал, как Анас ибн Малик говорил». Хадис — от Анаса.
Разъяснение
احْتَجَمَ رَسُولُ اللهِ ﷺ، وَكَانَ لَا يَظْلِمُ أَحَدًا أَجْرَهُ
— Посланнику Аллаха ﷺ была сделана хиджама, а он никого не притеснял в отношении платы: Посланник Аллаха ﷺ отдавал сполна, ничего не убавляя.
◆ ◆ ◆
❖ Хадис № 2209 ❖
Говорит имам Муслим (да помилует его Аллах):
[٥٧٥١] ٧٨ — (٢٢٠٩) حَدَّثَنَا زُهَيْرُ بْنُ حَرْبٍ، وَمُحَمَّدُ بْنُ الْمُثَنَّى، قَالَا: حَدَّثَنَا يَحْيَى وَهُوَ ابْنُ سَعِيدٍ، عَنْ عُبَيْدِ اللهِ، أَخْبَرَنِي نَافِعٌ، عَنِ ابْنِ عُمَرَ، عَنِ النَّبِيِّ ﷺ قَالَ: «الْحُمَّى مِنْ فَيْحِ جَهَنَّمَ، فَابْرُدُوهَا بِالْمَاءِ».
От Ибн ‘Умара (да будет доволен им Аллах), что Пророк ﷺ сказал: «Лихорадка — от жара Ада, остужайте же её водой».
Иснад
Говорит имам Муслим: حَدَّثَنَا زُهَيْرُ بْنُ حَرْبٍ، وَمُحَمَّدُ بْنُ الْمُثَنَّى — рассказали нам Зухайр ибн Харб и Мухаммад ибн аль-Мусанна. قَالَا: حَدَّثَنَا يَحْيَى وَهُوَ ابْنُ سَعِيدٍ — они вдвоём сказали: рассказал нам Яхья, то есть Яхья ибн Са‘ид, عَنْ عُبَيْدِ اللهِ — от ‘Убайдуллаха, год смерти — 147-й, который сказал: أَخْبَرَنِي نَافِعٌ — сообщил мне Нафи‘, вольноотпущенник Ибн ‘Умара, عَنِ ابْنِ عُمَرَ — от Ибн ‘Умара.
Разъяснение
الْحُمَّى مِنْ فَيْحِ جَهَنَّمَ، فَابْرُدُوهَا بِالْمَاءِ — «Лихорадка [то есть повышенная температура] — от жара Ада, остужайте же её водой». Остужайте лихорадку водой. Лихорадка — это когда у человека сильный жар, сильно повышается температура; сказано: охлаждайте водой.
Некоторые специалисты, которые лечат с помощью рукъя или каких-то трав и так далее, утверждают, что иногда человек, на которого наведено колдовство (сихр), или у которого эпилепсия по причине джиннов, по причине шайтана, или подобное состояние, — когда ему читают рукъя, испытывает сильный-сильный жар в своём теле. И они говорят, что в этом случае также эффективно использовать холодную воду: она как будто бы убивает этих джиннов или сильно утомляет их, говорят они. То есть это то, что проверено в качестве средства от неприятностей, которые доставляют джинны.
Говорит ан-Навави: лихорадка — это от жара Ада, остужайте её водой. فَيْحٌ — «файх» — имеется в виду жар, огонь. В другой версии — فَوْرٌ, «фаур», — то же самое: жар, пламя, распространение этого жара — всё это называется «файх» или «фаур». فَابْرُدُوهَا — «фа-брудуха»: буква «ра» с даммой — это наиболее красноречивый арабский вариант. Некоторые допускают «абридуха» — такой вариант тоже допускают.
И здесь вывод, касающийся ‘акыды, — на него указывает ан-Навави. Он говорит: здесь довод на убеждение, что Ад уже создан и сейчас уже существует, так же как и Рай. А не так, как говорят, что они ещё не созданы, будут созданы потом. Нет, они уже созданы, уже существуют.
Некоторые уляма, комментируя этот хадис — о том, что лихорадка от огня, от жара Ада, поэтому остужайте её водой, — говорят: не при всех видах лихорадки; иногда применение этого может навредить человеку. То есть использовать это средство должны те, кто понимает, кто знает. А человек без знаний, если будет это применять, может нанести вред.
◆ Версия хадиса ◆
[٥٧٥٢] (…) وَحَدَّثَنَا ابْنُ نُمَيْرٍ، حَدَّثَنَا أَبِي، وَمُحَمَّدُ بْنُ بِشْرٍ، ح وَحَدَّثَنَا أَبُو بَكْرِ بْنُ أَبِي شَيْبَةَ، حَدَّثَنَا عَبْدُ اللهِ بْنُ نُمَيْرٍ، وَمُحَمَّدُ بْنُ بِشْرٍ، قَالَا: حَدَّثَنَا عُبَيْدُ اللهِ، عَنْ نَافِعٍ، عَنِ ابْنِ عُمَرَ، عَنِ النَّبِيِّ ﷺ قَالَ: «إِنَّ شِدَّةَ الْحُمَّى مِنْ فَيْحِ جَهَنَّمَ، فَابْرُدُوهَا بِالْمَاءِ».
От Ибн ‘Умара (да будет доволен им Аллах), что Пророк ﷺ сказал: «Поистине, сильная лихорадка — от зноя Ада, остужайте же её водой».
Разъяснение
Это ещё одна версия этого хадиса — от Ибн ‘Умара: Нафи‘ передаёт от него, что Пророк ﷺ сказал:
إِنَّ شِدَّةَ الْحُمَّى مِنْ فَيْحِ جَهَنَّمَ، فَابْرُدُوهَا بِالْمَاءِ
— «Поистине, сильная лихорадка — от зноя Ада, остужайте же её водой».
◆ Версия хадиса ◆
[٥٧٥٣] ٧٩ — (…) وحَدَّثَنِي هَارُونُ بْنُ سَعِيدٍ الْأَيْلِيُّ، أَخْبَرَنَا ابْنُ وَهْبٍ، حَدَّثَنِي مَالِكٌ، ح وَحَدَّثَنَا مُحَمَّدُ بْنُ رَافِعٍ، حَدَّثَنَا ابْنُ أَبِي فُدَيْكٍ، أَخْبَرَنَا الضَّحَّاكُ يَعْنِي ابْنَ عُثْمَانَ، كِلَاهُمَا عَنْ نَافِعٍ، عَنِ ابْنِ عُمَرَ، أَنَّ رَسُولَ اللهِ ﷺ قَالَ: «الْحُمَّى مِنْ فَيْحِ جَهَنَّمَ، فَأَطْفِئُوهَا بِالْمَاءِ».
От Ибн ‘Умара (да будет доволен им Аллах), что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Лихорадка — от пыла Ада, тушите её водой».
Разъяснение
Дальше — также от Нафи‘а, от Ибн ‘Умара, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: الْحُمَّى مِنْ فَيْحِ جَهَنَّمَ، فَأَطْفِئُوهَا بِالْمَاءِ — «Лихорадка [то есть сильный жар] — от пыла Ада, тушите её водой». Сказано «тушите» — не «остужайте», а «тушите» её водой.
◆ Версия хадиса ◆
[٥٧٥٤] ٨٠ — (…) حَدَّثَنَا أَحْمَدُ بْنُ عَبْدِ اللهِ بْنِ الْحَكَمِ، حَدَّثَنَا مُحَمَّدُ بْنُ جَعْفَرٍ، حَدَّثَنَا شُعْبَةُ، ح وحَدَّثَنِي هَارُونُ بْنُ عَبْدِ اللهِ — وَاللَّفْظُ لَهُ — حَدَّثَنَا رَوْحٌ، حَدَّثَنَا شُعْبَةُ، عَنْ عُمَرَ بْنِ مُحَمَّدِ بْنِ زَيْدٍ، عَنْ أَبِيهِ، عَنِ ابْنِ عُمَرَ، أَنَّ رَسُولَ اللهِ ﷺ قَالَ: «الْحُمَّى مِنْ فَيْحِ جَهَنَّمَ، فَأَطْفِئُوهَا بِالْمَاءِ».
От Ибн ‘Умара (да будет доволен им Аллах), что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Лихорадка — от жара Ада, тушите же её водой».
Иснад
Дальше уже Мухаммад ибн Зайд передаёт от Ибн ‘Умара. Мухаммад ибн Зайд — это Мухаммад ибн Зайд ибн ‘АбдиЛлях ибн ‘Умар аль-Мадани.
❖ Хадис № 2210 ❖
Говорит имам Муслим (да помилует его Аллах):
[٥٧٥٥] ٨١ — (٢٢١٠) حَدَّثَنَا أَبُو بَكْرِ بْنُ أَبِي شَيْبَةَ، وَأَبُو كُرَيْبٍ، قَالَا: حَدَّثَنَا ابْنُ نُمَيْرٍ، عَنْ هِشَامٍ، عَنْ أَبِيهِ، عَنْ عَائِشَةَ، أَنَّ رَسُولَ اللهِ ﷺ قَالَ: «الْحُمَّى مِنْ فَيْحِ جَهَنَّمَ، فَابْرُدُوهَا بِالْمَاءِ».
От ‘Аиши (да будет доволен ею Аллах), что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Лихорадка — от жара Ада, остужайте же её водой».
Иснад
Говорит Муслим:
حَدَّثَنَا أَبُو بَكْرِ بْنُ أَبِي شَيْبَةَ، وَأَبُو كُرَيْبٍ
— рассказали нам Абу Бакр ибн Аби Шайба и Абу Курайб. قَالَا: حَدَّثَنَا ابْنُ نُمَيْرٍ — они сказали: рассказал нам Ибн Нумайр, عَنْ هِشَامٍ — от Хишама, عَنْ أَبِيهِ — от его отца, عَنْ عَائِشَةَ — от ‘Аиши (да будет доволен ею Аллах).
◆ Версия хадиса ◆
[٥٧٥٦] (…) وَحَدَّثَنَا إِسْحَاقُ بْنُ إِبْرَاهِيمَ، أَخْبَرَنَا خَالِدُ بْنُ الْحَارِثِ، وَعَبْدَةُ بْنُ سُلَيْمَانَ جَمِيعًا، عَنْ هِشَامٍ بِهَذَا الْإِسْنَادِ مِثْلَهُ.
(Этот хадис с другим иснадом подобен предыдущему.)
❖ Хадис № 2211 ❖
Говорит имам Муслим (да помилует его Аллах):
[٥٧٥٧] ٨٢ — (٢٢١١) وَحَدَّثَنَا أَبُو بَكْرِ بْنُ أَبِي شَيْبَةَ، حَدَّثَنَا عَبْدَةُ بْنُ سُلَيْمَانَ، عَنْ هِشَامٍ، عَنْ فَاطِمَةَ، عَنْ أَسْمَاءَ، أَنَّهَا كَانَتْ تُؤْتَى بِالْمَرْأَةِ الْمَوْعُوكَةِ، فَتَدْعُو بِالْمَاءِ فَتَصُبُّهُ فِي جَيْبِهَا، وَتَقُولُ: إِنَّ رَسُولَ اللهِ ﷺ قَالَ: «ابْرُدُوهَا بِالْمَاءِ» وَقَالَ: «إِنَّهَا مِنْ فَيْحِ جَهَنَّمَ».
От Асмы (да будет доволен ею Аллах), что к ней приводили женщину, у которой была лихорадка, и она приказывала подать воду и наливала эту воду ей за пазуху, за ворот, и говорила: «Поистине, Посланник Аллаха ﷺ сказал: „Остужайте её водой“, и сказал: „Она — от жара Ада“».
Иснад
عَنْ فَاطِمَةَ — от Фатимы: она была женой Хишама ибн ‘Урвы, то есть здесь муж передаёт от своей жены. عَنْ أَسْمَاءَ — от Асмы. Благородное прозвище Асмы — Зат ан-Нитакайн, обладательница двух поясов. Бинт Аби Бакр — дочь Абу Бакра, которого звали ‘АбдуЛлах ибн ‘Усман. Умерла Асма в 73 году.
Разъяснение
أَنَّهَا كَانَتْ تُؤْتَى بِالْمَرْأَةِ الْمَوْعُوكَةِ — к ней приводили женщину «маву‘ука», то есть у которой была повышенная температура, лихорадка, فَتَدْعُو بِالْمَاءِ فَتَصُبُّهُ فِي جَيْبِهَا — и она приказывала подать воду и наливала эту воду ей за пазуху, за ворот,
وَتَقُولُ: إِنَّ رَسُولَ اللهِ ﷺ قَالَ: «ابْرُدُوهَا بِالْمَاءِ» وَقَالَ: «إِنَّهَا مِنْ فَيْحِ جَهَنَّمَ»
— и говорила: поистине, Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Остужайте её водой», и сказал: «Она [лихорадка] — от жара Ада».
◆ Версия хадиса ◆
[٥٧٥٨] (…) وَحَدَّثَنَاهُ أَبُو كُرَيْبٍ، حَدَّثَنَا ابْنُ نُمَيْرٍ، وَأَبُو أُسَامَةَ، عَنْ هِشَامٍ، بِهَذَا الْإِسْنَادِ، وَفِي حَدِيثِ ابْنِ نُمَيْرٍ: صَبَّتِ الْمَاءَ بَيْنَهَا وَبَيْنَ جَيْبِهَا، وَلَمْ يَذْكُرْ فِي حَدِيثِ أَبِي أُسَامَةَ «أَنَّهَا مِنْ فَيْحِ جَهَنَّمَ». قَالَ أَبُو أَحْمَدَ: قَالَ إِبْرَاهِيمُ: حَدَّثَنَا الْحَسَنُ بْنُ بِشْرٍ، حَدَّثَنَا أَبُو أُسَامَةَ بِهَذَا الْإِسْنَادِ.
(Этот хадис с другим иснадом подобен предыдущему, но с небольшими изменениями.) В версии Ибн Нумайра сказано: «Она лила воду между её телом и её воротом».
Разъяснение
В этой версии сказано: صَبَّتِ الْمَاءَ بَيْنَهَا وَبَيْنَ جَيْبِهَا — она лила воду между её телом и её воротом, то есть за пазуху лила эту воду.
Разъяснение хадиса и выводы
Ан-Навави приводит здесь слова аль-Кади — опровержение слов некоторых врачей — и указание на то, что когда у человека лихорадка, это состояние лечится при помощи воды и этот хадис нужно понимать в его буквальном, очевидном смысле. Сказано, что приводили женщину الْمَوْعُوكَةِ. «Маву‘ука» — та, у которой «ва‘к», то есть «хумма», лихорадка. И она лила воду ей فِي جَيْبِهَا. Сказано «джайб»: когда есть рубаха или платье, то там, где открывается разрез на шее, — это называется джайб. Разрез на груди называется джайб, туда она лила воду.
❖ Хадис № 2212 ❖
Говорит имам Муслим (да помилует его Аллах):
[٥٧٥٩] ٨٣ — (٢٢١٢) حَدَّثَنَا هَنَّادُ بْنُ السَّرِيِّ، حَدَّثَنَا أَبُو الْأَحْوَصِ، عَنْ سَعِيدِ بْنِ مَسْرُوقٍ، عَنْ عَبَايَةَ بْنِ رِفَاعَةَ، عَنْ جَدِّهِ رَافِعِ بْنِ خَدِيجٍ، قَالَ: سَمِعْتُ رَسُولَ اللهِ ﷺ يَقُولُ: «إِنَّ الْحُمَّى فَوْرٌ مِنْ جَهَنَّمَ، فَابْرُدُوهَا بِالْمَاءِ».
От Рафи‘а ибн Хадиджа (да будет доволен им Аллах), который сказал: «Я слышал, как Посланник Аллаха ﷺ говорил: „Поистине, лихорадка — это пылание от Ада, остужайте же её водой“».
Иснад
حَدَّثَنَا هَنَّادُ بْنُ السَّرِيِّ، حَدَّثَنَا أَبُو الْأَحْوَصِ — рассказал нам Ханнад ибн ас-Сари, рассказал нам Абу-ль-Ахвас, عَنْ سَعِيدِ بْنِ مَسْرُوقٍ — от Са‘ида ибн Масрука: Са‘ид ибн Масрук ат-Тамими аль-Куфи, —
عَنْ عَبَايَةَ بْنِ رِفَاعَةَ، عَنْ جَدِّهِ رَافِعِ بْنِ خَدِيجٍ
— от ‘Абаи ибн Рифа‘и, от его деда Рафи‘а ибн Хадиджа. Хадис — от Рафи‘а ибн Хадиджа (да будет доволен им Аллах) аль-Ансари аль-Ауси аль-Мадани.
Разъяснение
Он сказал:
سَمِعْتُ رَسُولَ اللهِ ﷺ يَقُولُ: «إِنَّ الْحُمَّى فَوْرٌ مِنْ جَهَنَّمَ، فَابْرُدُوهَا بِالْمَاءِ»
— «Я слышал, как Посланник Аллаха ﷺ говорил: „Поистине, лихорадка — это пылание от Ада, остужайте же её водой“».
◆ Версия хадиса ◆
[٥٧٦٠] ٨٤ — (…) حَدَّثَنَا أَبُو بَكْرِ بْنُ أَبِي شَيْبَةَ، وَمُحَمَّدُ بْنُ الْمُثَنَّى، وَمُحَمَّدُ بْنُ حَاتِمٍ، وَأَبُو بَكْرِ بْنُ نَافِعٍ، قَالُوا: حَدَّثَنَا عَبْدُ الرَّحْمَنِ بْنُ مَهْدِيٍّ، عَنْ سُفْيَانَ، عَنْ أَبِيهِ، عَنْ عَبَايَةَ بْنِ رِفَاعَةَ، حَدَّثَنِي رَافِعُ بْنُ خَدِيجٍ، قَالَ: سَمِعْتُ رَسُولَ اللهِ ﷺ يَقُولُ: «الْحُمَّى مِنْ فَوْرِ جَهَنَّمَ، فَابْرُدُوهَا عَنْكُمْ بِالْمَاءِ» وَلَمْ يَذْكُرْ أَبُو بَكْرٍ عَنْكُمْ، وَقَالَ: قَالَ: أَخْبَرَنِي رَافِعُ بْنُ خَدِيجٍ.
От Рафи‘а ибн Хадиджа (да будет доволен им Аллах), который сказал: «Я слышал, как Посланник Аллаха ﷺ сказал: „Лихорадка — это от пыла жара Ада, остужайте от себя лихорадку водой“».
Иснад
В этой версии говорится: حَدَّثَنِي رَافِعُ بْنُ خَدِيجٍ — «Рассказал мне Рафи‘ ибн Хадидж», то есть его дед.
Разъяснение
Он сказал:
سَمِعْتُ رَسُولَ اللهِ ﷺ يَقُولُ: «الْحُمَّى مِنْ فَوْرِ جَهَنَّمَ، فَابْرُدُوهَا عَنْكُمْ بِالْمَاءِ»
— «Я слышал, как Посланник Аллаха ﷺ сказал: „Лихорадка — это от пыла жара Ада, остужайте от себя лихорадку водой“».
Разъяснение хадиса и выводы
Шейх Ибн ‘Усаймин говорит: все эти хадисы указывают на то, что остужение лихорадки бывает посредством использования холодной воды. Вода остужает эту лихорадку, эту повышенную температуру. Это может использоваться и в каких-то холодных регионах, потому что сам больной чувствует жар. Уляма говорят, что у человека есть состояние поверхности тела и состояние его внутренности, и они противоположны друг другу: если снаружи холодно, значит, горячо внутри; если, наоборот, холодно изнутри, значит, горячо снаружи. И эта вода, говорит шейх Ибн ‘Усаймин, загоняет этот жар, чтобы он опускался туда, уходил внутрь, и тогда тело приходит в равновесие.
Потому что известно, что в организме есть четыре силы: жар и холод (харара и буруда), потом влажность и сухость (рутуба и юбуса). Когда эти четыре силы находятся в балансе, сбалансированы, тогда организм находится в норме. А если есть нарушение этого баланса, тогда происходит и нарушение в организме. Этот жар кипит в организме человека и выходит наружу. Если лить воду на больного, то она прогоняет этот жар, тепло входит вовнутрь, и тогда происходит нормализация состояния организма, говорит шейх Ибн ‘Усаймин (да помилует его Аллах).
Этот способ лечения, который упомянул Пророк ﷺ, — полезный способ и в наши дни. Особенно это помогает при солнечном ударе. При солнечном ударе это очень помогает, говорит шейх Ибн ‘Усаймин: на больного человека кладут, говорит он, снег или одежду, которая охлаждена очень холодной водой. И многие врачи даже советуют родителям детей, у которых бывают солнечные удары, такой жар, такая лихорадка, посадить ребёнка перед кондиционером, но только с условием, чтобы поток воздуха не был очень сильным, — на минимальном потоке воздуха посадить перед кондиционером. Это слова шейха Ибн ‘Усаймина (да помилует его Аллах), передаём как есть.
1 Ан-Навави пишет:
أَمَّا خِنْزَبٌ فَبِخَاءٍ مُعْجَمَةٍ مَكْسُورَةٍ ثُمَّ نُونٍ سَاكِنَةٍ ثُمَّ زَايٍ مَكْسُورَةٍ وَمَفْتُوحَةٍ وَيُقَالُ أَيْضًا بِفَتْحِ الْخَاءِ وَالزَّايِ حَكَاهُ الْقَاضِي وَيُقَالُ أَيْضًا بضم الخاء وفتح الزاى حكاه بن الْأَثِيرِ فِي النِّهَايَةِ وَهُوَ غَرِيبٌ
— «Что касается слова «Хинзаб», то оно произносится с буквой «ха» с кясрой, затем «нун» с сукуном, затем «зай» с кясрой или с фатхой [то есть «хинзиб» или «хинзаб»]. Говорят также с фатхой на «ха» и на «зай» [«ханзаб»] — это передал аль-Кады [‘Ийяд]. Говорят также с даммой на «ха» и фатхой на «зай» [«хунзаб»] — это передал Ибн аль-Асир в «ан-Нихае», и это редкий вариант».
2 Подробно вопрос о плате за хиджаму разбирался в «Книге о торговых взаимоотношениях»: в лекции №536 — «Глава о строгом запрете платы за собаку, и платы предсказателю, и махр распутнице, и запрет на продажу кошки» (хадисы № 1567–1569), и в лекции №538 — «Глава о дозволенности платы за хиджаму» (хадисы № 1577 и 1202).
