Сахих Муслим. Урок 676
Глава 1. О запрете использовать кунью «Абу аль-Касим», а также о том, какие имена являются желательными. Хадисы № 2131–2132
إن الْحَمْدُ للهِ نَحْمَدُه ونستعينُه، ونستغفرُه، ونعوذُ باللهِ من شرورِ أنفسِنا، ومن سيئاتِ أعمالِنا، مَن يَهْدِهِ اللهُ فلا مُضِلَّ له، ومَن يُضْلِلْ فلا هادِيَ له، وأشهدُ أن لا إله إلا اللهُ وحدَه لا شريكَ له، وأشهدُ أنَّ مُحَمَّدًا عبدُه ورسولُه
Следующий раздел благословенной книги имама Муслима — это раздел كتاب الآداب (Китаб аль-Адаб) — раздел о нормах этикета, нормах благопристойности. Первая глава, которую привёл имам ан-Навави (да помилует его Аллах), называется «Глава о запрете использовать кунью أبو القاسم (Абу аль-Касим) и разъяснение того, какие из имён являются желательными».
❖ Хадис № 2131 ❖
Говорит имам Муслим (да помилует его Аллах):
[٥٥٨٦] ١ — (٢١٣١) حَدَّثَنِي أَبُو كُرَيْبٍ مُحَمَّدُ بْنُ الْعَلَاءِ وَابْنُ أَبِي عُمَرَ، — قَالَ أَبُو كُرَيْبٍ: أَخْبَرَنَا، وقَالَ: ابْنُ أَبِي عُمَرَ، حَدَّثَنَا وَاللَّفْظُ لَهُ — قَالَا: حَدَّثَنَا مَرْوَانُ يَعْنِيَانِ الْفَزَارِيَّ، عَنْ حُمَيْدٍ، عَنْ أَنَسٍ، قَالَ: نَادَى رَجُلٌ رَجُلًا بِالْبَقِيعِ يَا أَبَا الْقَاسِمِ فَالْتَفَتَ إِلَيْهِ رَسُولُ اللهِ فَقَالَ يَا رَسُولَ اللهِ، إِنِّي لَمْ أَعْنِكَ إِنَّمَا دَعَوْتُ فُلَانًا، فَقَالَ رَسُولُ اللهِ ﷺ: تَسَمَّوْا بِاسْمِي وَلَا تَكَنَّوْا بِكُنْيَتِي.
От Анаса ибн Малика (да будет доволен им Аллах), который сказал: «Один мужчина позвал другого мужчину на (рынке) аль-Баки‘: „О Абу аль-Касим!“ Посланник Аллаха ﷺ повернулся к нему. Но тот человек сказал: „О Посланник Аллаха! Я не имел в виду тебя. Я позвал лишь такого-то“. Тогда Посланник Аллаха ﷺ сказал: „Называйтесь моим именем, но не используйте мою кунью“».
Иснад
Имам Муслим (да помилует его Аллах) сказал: «Рассказали мне Абу Курайб Мухаммад ибн аль-‘Аля и Ибн Аби ‘Умар. Абу Курайб сказал: „Сообщил нам“, — а Ибн Аби ‘Умар сказал: „Рассказал нам“, — и эта версия принадлежит ему. Они вдвоём сказали: „Рассказал нам Марван“, — то есть имеется в виду Марван ибн Му‘авия аль-Фазари аль-Куфи аль-Макки ад-Димашки, — от Хумайда, от Анаса ибн Малика (да будет доволен им Аллах)».
Разбор иснада:
1. Абу Курайб Мухаммад ибн аль-‘Аля аль-Хамдани аль-Куфи (أبو كريب محمد بن العلاء الهمداني الكوفي). Год смерти: 247 г.х.
2. Ибн Аби ‘Умар. Мухаммад ибн Яхья ибн Аби ‘Умар аль-‘Адани аль-Макки (محمد بن يحيى بن أبي عمر العدني المكي). Год смерти: 243 г.х. Именно его версию хадиса приводит имам Муслим, на что указывают слова: واللفظ له — «и именно его вариант текста приводится здесь».
3. Марван аль-Фазари. Марван ибн Му‘авия аль-Фазари (مروان بن معاوية الفزاري). Полная нисба: аль-Фазари аль-Куфи. Позднее проживал также в Мекке и Дамаске. Год смерти: 193 г.х. Надёжный передатчик (сика) и знаток Сунны.
4. Хумайд ибн Аби Хумайд ат-Тавиль аль-Басри (حميد بن أبي حميد الطويل البصري), более известный как Хумайд ат-Тавиль. Год смерти: 143 г.х.
5. Анас ибн Малик (да будет доволен им Аллах).
Разъяснение
Анас ибн Малик (да будет доволен им Аллах) сказал: «Один мужчина позвал другого мужчину на (рынке) аль-Баки‘: „О Абу аль-Касим!“ Посланник Аллаха ﷺ повернулся к нему. Но тот человек сказал: „О Посланник Аллаха! Я не имел в виду тебя [то есть, когда позвал «Абу аль-Касим», не имел в виду тебя]. Я позвал лишь такого-то“». Тогда Посланник Аллаха ﷺ сказал:
تَسَمَّوْا بِاسْمِي وَلَا تَكَنَّوْا بِكُنْيَتِي
— «Называйтесь моим именем [то есть именем Мухаммад], но не используйте мою кунью, не называйтесь моей куньей [то есть куньей Абу аль-Касим]».
Слово «кунья» (كنية) взято от слова «киная» (كناية). Киная — опосредованное, непрямое указание, намёк. Например, арабы говорят: كنيت عن الأمر («каннайту ‘ани-ль-амри»), то есть «Я сделал киная по поводу какой-то вещи», когда упоминают о ней не прямо. Отсюда происходит слово «кунья», потому что это не основное имя человека, а сообщение о том, чьим отцом он является или чьей матерью она является, то есть когда используется «Абу» (أبو) — «отец такого-то» или «Умм» (أم) — «мать такой-то», но не его собственное имя. У арабов очень сильно распространено использование куньи, и они даже преобладали над именами. И иногда кунья человека известна, а имя его не всем известно, или даже имя забывается, но помнят по кунье, как Абу Талиб, Абу Ляхаб и другие примеры. У арабов кунья широко использовалась и используется. И у человека может быть (это рассказывает Ибн Хаджар в «аль-Фатх») одна кунья, а может быть и больше, чем одна. И, может быть, человек известен и по имени своему, и по кунье.
Есть три вещи: имя (исм — اسم), кунья и прозвище (лякаб — لقب):
1. Исм — это само имя. Например, человека зовут Мухаммад, или ‘Умар, или ‘Амр, или Зайд.
2. Кунья — Абу фулян (отец такого-то), Умму фуляна (мать такого-то), может быть Аху фулян (брат такого-то). Кунья — опосредованное указание на этого человека.
3. Лякаб — это прозвище.
Исм, кунья и лякаб — это всё вместе называется словом «‘алям» (علم), то есть имя собственное. Имя собственное — то, кем называется, как называется тот или иной человек. Отличие между этими тремя вещами — исм, кунья, лякаб — таково. Что такое имя — это понятно. Лякаб — это прозвище, то, что даёт понять какую-то похвалу в адрес человека. Его как-то прозвали, что указывает на похвалу, или, наоборот, передаёт какой-то отрицательный смысл, какое-то порицание, какую-то хулу в адрес этого человека, который назван прозвищем. Прозвище может носить характер похвалы, а может, наоборот, носить характер порицания и хулы. А кунья — это то, что начинается со слова أب (аб) или أم (умм) и так далее. То есть Абу фулян (Абу Мухаммад, Абу ‘Умар — отец такого-то) или Умму ‘Умар (мать ‘Умара). «А остальное — это имена», — говорит Ибн Хаджар (да помилует его Аллах).
У Пророка ﷺ кунья была «Абу аль-Касим» (أبو القاسم) — отец Касима, по его сыну Касиму. Касим — это старший сын Пророка ﷺ. Касим умер. В отношении того, умер ли он до того, как началось пророчество, или умер он после этого, есть разногласия среди учёных. Также из сыновей Пророка ﷺ в Медине родился Ибрахим от Марии (Мария аль-Кибтыя).
В хадисе сказано, что некий человек обратился к другому человеку, позвав его на (рынке) аль-Баки‘. Баки‘ — это местность, где был рынок. Сейчас Баки‘ — это кладбище со времён Пророка ﷺ. И вот некий человек позвал другого и сказал: «Абу аль-Касим! (Я Абу аль-Касим!) О Абу аль-Касим!» Пророк ﷺ отозвался, потому что это было куньей Пророка ﷺ. Но тот человек сказал: «Я не имел в виду тебя, о Посланник Аллаха, имел в виду другого человека». И Пророк ﷺ сам сказал: تَسَمَّوْا بِاسْمِي وَلَا تَكَنَّوْا بِكُنْيَتِي — «Называйтесь моим именем, но не называйтесь моей куньей». То есть при жизни Пророка ﷺ человек не мог называться куньей Пророка ﷺ, особенно если совпадение не только по кунье, но и по имени, то есть и имя Мухаммад, и кунья Абу аль-Касим.
В хадисе передано: Пророк ﷺ сказал:
لا تَجمَعوا بَينَ اسمي وكُنيَتي
— «Не объединяйте моё имя с моей куньей» (Ахмад (9598)).
То есть так, что один человек и Мухаммад по имени (совпадение), и по кунье Абу аль-Касим.
Что же касается времени уже после смерти Пророка ﷺ, то ничего, если человек имеет кунью Абу аль-Касим, и даже если имя его при этом Мухаммад или Ахмад. Конечно, лучше, исходя из хадиса, который только что мы с вами упомянули («не объединяйте имя моё с куньей моей»), если человек, которого зовут Мухаммад или Ахмад, не имеет кунью Абу аль-Касим. Или если его кунья Абу аль-Касим, то имя его не Мухаммад и не Ахмад — это лучше. Но в то же время сказать, что это запрещено, мы не можем, потому что есть хадис, который приводится в «Сунан» Абу Дауда, и в «аль-Адаб аль-Муфрад» приводит аль-Бухари (да помилует его Аллах) и приводится в других сборниках «Сунан», где есть указание на то, что можно одновременно иметь имя Мухаммад и кунью Абу аль-Касим. Поскольку есть такой хадис, значит, вопрос решается, и уходит загвоздка, несмотря на наличие больших разногласий в этом вопросе.
По этому вопросу есть много разных мнений. Некоторые из них мы упомянем, если пожелает Аллах, те, которые действительно основательные. По этому вопросу мнений много, но, как мы сказали, объединяя все хадисы:
Ва-Ллаху Та‘аля а‘лям, самое близкое из мнений к истине — то, что при жизни Пророка ﷺ нельзя было иметь кунью Абу аль-Касим. Одна из причин — когда звали «Абу аль-Касим», Пророк ﷺ мог подумать, что это обращение к нему. И человек говорил: «Я не тебя имел в виду». И в этом есть некое не вполне уважительное обращение с Пророком ﷺ. При жизни нельзя было иметь кунью Абу аль-Касим, ещё хуже, ещё более запретным было объединение имени с куньей. То есть человек и Мухаммад, и одновременно он Абу аль-Касим. А вот после смерти Пророка ﷺ, если пожелает Аллах, ничего. Даже если будет имя Мухаммад и кунья Абу аль-Касим, это разрешается, хотя лучше после смерти Пророка ﷺ всё-таки не объединять, то есть, если даже кунья Абу аль-Касим, чтобы имя этого человека не было Мухаммад, или, если имя Мухаммад, чтобы куньей не было Абу аль-Касим.
Мы говорим «после смерти Пророка ﷺ» потому, что есть хадис, который, как мы сказали, приводится в «Сунане» Абу Дауда, в «аль-Адаб аль-Муфрад» аль-Бухари и в других книгах, — хадис от Мухаммада ибн аль-Ханафии (محمد بن الحنفية). Мать его — аль-Ханафия, а отец его — ‘Али ибн Аби Талиб (علي بن أبي طالب) (да будет доволен им Аллах). Передаётся, что ‘Али (да будет доволен им Аллах) сказал:
قُلتُ: يا رسولَ اللهِ، إنْ وُلِدَ لي مِن بعدِكَ ولدٌ أُسمِّيه باسمِكَ وأُكنِّيه بكنيتِكَ؟ قال: نعم
— «Я сказал: „О Посланник Аллаха! Если у меня родится после тебя ребёнок [то есть после твоей смерти], могу ли я назвать его твоим именем и дать ему твою кунью?“ Он сказал: „Да“» (Абу Дауд (4967)).
Данный хадис разрешает загвоздку в отношении наличия разных мнений по этому вопросу. Поэтому скажем, что при жизни Пророка ﷺ нельзя было называться его куньей, тем более объединять имя с куньей, как сказано в хадисе. После смерти можно иметь кунью Абу аль-Касим. И даже если имя человека Мухаммад или Ахмад — можно, исходя из хадиса ‘Али (да будет доволен им Аллах). Но лучше, если не будет одновременно совпадений по имени и по кунье, как у Пророка ﷺ, но это дозволено. Если дозволено объединение имени и куньи, то, когда только кунья, это тем более дозволено.
Конечно, есть мнение (это второе по силе мнение после упомянутого нами), что после смерти Пророка ﷺ лучше всего (некоторые говорят «запрещено», или мы говорим «лучше всего») не объединять имя и кунью одновременно. И есть некоторые уляма, которые придерживаются этого мнения и говорят, что после смерти Пророка можно назваться его куньей, но всё-таки нельзя объединять имя с куньей, чтобы у одного человека было и имя, и кунья Пророка ﷺ. Это мнение ряда учёных. Они говорят, что запрет на кунью Абу аль-Касим касается времени, когда был жив Пророк ﷺ, а после его смерти запрет касается объединения имени с куньей. Самое безопасное мнение — вообще избегать, как говорят некоторые учёные.
Как бы то ни было, после смерти Пророка ﷺ более правильно (на это указывают доводы), что кунью Абу аль-Касим иметь можно, объединять с именем Мухаммад тоже, если пожелает Аллах (пречист Он и возвышен), но лучше этого избегать.
Поэтому из всех мнений, которые есть, наиболее сильные эти два:
1. После смерти Пророка ﷺ можно объединять кунью Абу аль-Касим с именем Пророка. На это указывает хадис ‘Али.
2. После смерти Пророка ﷺ дозволяется кунья Абу аль-Касим, но не объединять её с именем, при том, что у человека имя Мухаммад или Ахмад, потому что есть передаваемый хадис от Абу Хурайры:
لا تَجمَعوا بَينَ اسمي وكُنيَتي
— «Не объединяйте имя моё с куньей моей». Этот хадис передал Ибн Хиббан.
Одна из версий этого хадиса:
أنَّ النَّبىَّ ﷺ نَهى أن يجمعَ أحدٌ بينَ اسمِهِ وَكنيتِهِ
— «Пророк ﷺ запретил кому-либо объединять его имя с его куньей».
Передаётся от Джабира ибн ‘АбдуЛлаха (да будет доволен им Аллах), что Пророк ﷺ сказал:
إذا كنَّيْتُم فلا تَسَمَّوْا بي وإذا سمَّيْتُم بي فلا تَكنَّوْا بي
— «Если вы берёте мою кунью, то не берите моё имя. А если называете себя моим именем, то не берите мою кунью» (Ибн Хиббан (5816)).
В вопросе иметь кунью Абу аль-Касим (а это кунья Пророка ﷺ), мы сказали, есть разные мнения:
1. Вообще нельзя иметь такую кунью.
2. Можно без всяких ограничений.
3. Это касается периода жизни Пророка ﷺ, и при его жизни нельзя было иметь такую кунью.
4. Нельзя для тех, кого зовут Мухаммад, но можно для тех, у кого имя не Мухаммад.
5. Запрещено иметь и имя Мухаммад, и кунью (это мы просто сейчас перечисляем мнения, чтобы вы знали, что среди уляма есть такие разные мнения).
6. Вообще нельзя при жизни Пророка ﷺ, а после смерти уже есть уточнение, что если имя человека Мухаммад или Ахмад, то тогда нельзя ему иметь кунью Абу аль-Касим, а так — можно.
Из этих всех мнений самое близкое (Ва-Ллаху Та‘аля а‘лям) — второе, которое было упомянуто, то есть полностью дозволено. Запрет касался периода жизни Пророка ﷺ. Из всех мнений это самое близкое.
Кади ‘Ияд говорит, что это мнение большинства предшественников (саляф), то есть учёных ранних и поздних поколений. И на это указывает хадис, который привёл аль-Бухари в «аль-Адаб аль-Муфрад», и Абу Дауд, и Ибн Маджа, и аль-Хаким сказал, что он достоверный, то есть хадис ‘Али (да будет доволен им Аллах), который сказал: «Посланник Аллаха, если родится у меня после тебя ребёнок, могу ли я назвать его именем твоим и куньей твоей?» На что Пророк ﷺ сказал: «Можешь».
Ан-Навави (да помилует его Аллах) тоже говорит о разных мнениях по этому вопросу. Он приводит шесть мнений1. Одно из мнений — это второе мнение, то, о чём мы с вами говорили: этот запрет упразднён (мансух — منسوخ), и это было вначале из-за того смысла, который упоминается в данном хадисе. Смысл в том, что если звали Абу аль-Касим, то мог отозваться Пророк ﷺ, и в этом был некий недостаток почтительного отношения к Пророку ﷺ. А сегодня кунью Абу аль-Касим можно иметь всем, в том числе тем, кто имеет имя Мухаммад или Ахмад. И это мнение имама Малика. И Кади ‘Ияд говорит, что это мнение джумхур саляф, большинства предшественников и факихов основных центров Ислама и джумхур аль-уляма. И известно, что большая группа имела кунью Абу аль-Касим ещё в первые века Ислама, и до сегодняшнего дня это так, и это не вызывает порицания. Это из тех мнений, которые упоминает ан-Навави. И второе мнение, мы сказали с вами, наиболее сильное в этом вопросе.
Третье, говорит он, — это мнение и мазхаб Ибн Джарира ат-Табари: это не аннулировано, но всегда было запретом нестрогого характера. Это было указанием на нежелательность, говорит Ибн Джарир, но не указывало на строгий запрет.
Четвёртое мнение: запрет носить кунью Абу аль-Касим касается тех, кто имеет имя Мухаммад или имя Ахмад, а если только кунья Абу аль-Касим у тех, которых не зовут ни Мухаммад, ни Ахмад, тогда это можно. Это мнение группы предшественников. И в хадисе от Джабира, который мы с вами упоминали, говорится об этом: «Не объединяйте имя моё с куньей моей». Или говорится так: «Если имеете кунью, как у меня, то не называйтесь именем моим; если имеете имя, как у меня, то не называйтесь куньей, как у меня».
Шестое мнение: называться Мухаммадом вообще запрещено, даже если у человека такая кунья, как у Пророка, или нет такой куньи. Конечно, оно неправильное, но мы его упоминаем, потому что приводят хадис, и от некоторых людей иногда можно слышать: «Вы называете своих детей именем Мухаммад, а потом проклинаете их». Но этот хадис, на который опирается это мнение, слабый. Ещё они опираются на то, что ‘Умар (да будет доволен им Аллах) написал в Куфу: «Пусть никто не называется именем Пророка», — и целой группе, которая была в Медине, приказал поменять имена их детей, которых звали Мухаммад, пока ему не рассказали о том, что Пророк ﷺ разрешил людям, которые назвали своих детей Мухаммад, это делать. И тогда ‘Умар оставил этих людей, то есть отменил свой приказ в отношении того, чтобы они поменяли имя своим детям. Ва-Ллаху Та‘аля а‘лям о достоверности этого асара от ‘Умара, но если он достоверен, то Кади объясняет таким образом, что ‘Умар это сделал из соображений почтения к имени Пророка ﷺ, чтобы имя Пророка не подвергалось унижению, когда называют «Мухаммад», а потом проклинают. И говорят, что ещё причиной того, почему ‘Умар так сделал, было то, что он услышал, как некий человек говорил Мухаммаду ибн Зайду ибн аль-Хаттабу: «فعل الله بك كذا وكذا يا محمد» — «Пусть Аллах сделает с тобой то-то и то-то, о Мухаммад». ‘Умар подозвал его и сказал: «Я считаю, что и по твоей причине ругают Посланника Аллаха ﷺ. Поэтому, клянусь Аллахом, теперь до конца жизни не буду тебя звать Мухаммадом», — и назвал его ‘Абдуррахманом.
Это всё то, что передают от ‘Умара (да будет доволен им Аллах). Кади объясняет это желанием ‘Умара оказать почтение, возвеличивание имени Пророка, защитить его от непочтительного отношения, но доводы указывают на дозволенность называться именем Мухаммад. Пророк ﷺ разрешал это. Есть даже хадисы, где Пророк ﷺ побуждал к этому. Поэтому это шестое мнение, что даже называться именем Мухаммад нельзя. Это мнение, безусловно, слабое. По этой причине в некоторых народах имя Мухаммад специально изменяют, коверкают, чтобы, если будут ругать своего ребёнка, не ругали «Мухаммада». Поэтому называют Мехмет или как-то ещё, то есть если уж будут ругать, то не Мухаммада. Но в любом случае, мнение о недозволенности называться именем Мухаммад слабое.
Отсеиваем всё сказанное и из этих мнений оставляем только два, которые являются основательными:
1. Можно иметь кунью Абу аль-Касим после смерти Пророка ﷺ, даже если имя человека Мухаммад или Ахмад. При жизни Пророка ﷺ кунью Абу аль-Касим иметь было нельзя. Пророк ﷺ запрещал, тем более объединять кунью с именем Мухаммад было нельзя. После смерти его — можно. Это первое мнение. Оно опирается на хадис от ‘Али (да будет доволен им Аллах), который сказал:
قُلتُ: يا رسولَ اللهِ، إنْ وُلِدَ لي مِن بعدِكَ ولدٌ أُسمِّيه باسمِكَ وأُكنِّيه بكنيتِكَ؟ قال: نعم
— «Я сказал: „О Посланник Аллаха! Если у меня родится после тебя ребёнок [то есть после твоей смерти], могу ли я назвать его твоим именем и дать ему твою кунью?“ Он сказал: „Да“» (Абу Дауд (4967)).
2. Можно иметь кунью Абу аль-Касим, но только не объединять с именем. Это второе мнение, которое следует за первым, но оно менее сильное. Если уже кунья Абу аль-Касим, то имя не должно быть Мухаммад или Ахмад. И опираются на хадис, переданный от Абу Хурайры и Джабира, что Пророк ﷺ запретил объединять его имя с его куньей. Это после смерти Пророка ﷺ. Имеется в виду, что можно называться Абу аль-Касим, но не объединять с именем.
Говорит шейх Ибн ‘Усаймин (да помилует его Аллах) по этому поводу: «Кунья — это то, чем называют человека, в начале чего находится слово «аб» (أب), или «умм» (أم), или «‘амм» (عم), или «халь» (خال) и так далее». То есть Абу фулян (отец такого-то), или Умму фуляна (мать такой-то или такого-то), или ‘Амму фулян (дядя такого-то), или Халю фулян (дядя такого-то) и так далее. Кунья — это то, что начинается со слова «Абу» (أبو) — отец такого-то (Абу Зайд, например, отец Зайда), или со слова «Умм» — мать (Умму Сулейм, например), или со слова «‘Амм» — дядя, или со слова «Халь» — дядя такого-то и так далее. Это называется кунья.
Лякаб — это то, чем называют человека, что передаёт смысл похвалы или порицания. Иначе говоря, лякаб — это прозвище.
Дальше шейх Ибн ‘Усаймин говорит о словах Пророка ﷺ تَسَمَّوْا بِاسْمِي — «Называйтесь моим именем». Это глагол повелительного наклонения: «называйтесь моим именем». Но имеется ли здесь в виду приказ и обязательность, или это просто указывает на желательность или на дозволенность, — об этом шейх Ибн ‘Усаймин говорит: это указывает на дозволенность (ибаха — إباحة). На это указывает косвенное обстоятельство (карина — قرينة), обстоятельство контекста, которое здесь есть, потому что после этого идёт запрет на то, чтобы кунью брать, как у Пророка ﷺ. Раз здесь есть запрет на кунью, значит, первая часть указывает только на дозволенность. Иначе говоря, смысл этого таков: дозволяется вам называться моим именем, но только не берите мою кунью.
Эти хадисы указывают на то, что можно называться именем Пророка ﷺ, то есть именем Мухаммад, и указывают на запрещённость использовать кунью, как у Пророка ﷺ. И шейх Ибн ‘Усаймин говорит, что среди учёных есть разногласия по поводу того, что имеется в виду под запретом. Он упоминает три мнения:
1. Имеется в виду объединять их вместе, то есть если называете именем Мухаммад, то тогда пусть не будет куньи Абу аль-Касим. Если кунью используете Абу аль-Касим, а имя другое, тогда ничего.
2. Этот запрет абсолютного характера, то есть вообще нельзя иметь кунью, как у Пророка ﷺ.
3. Этот запрет касался периода жизни Пророка ﷺ, потому что тогда могла возникнуть путаница, то есть человека могли позвать, сказать: «Абу аль-Касим», — а отозваться мог Пророк ﷺ. Тот человек потом говорил, как в хадисе: «Я не тебя имел в виду, о Посланник Аллаха». А это недостаток благопристойности (су-аль-адаб — سوء أدب) в отношении Пророка ﷺ. А уже после смерти Пророка ﷺ эта опасность ушла.
И шейх Ибн ‘Усаймин говорит: «С большой долей вероятности именно это мы сделаем уточнением для запрета». Это было запрещено при жизни Пророка ﷺ. То есть мы видим, что шейх Ибн ‘Усаймин (да помилует его Аллах) тоже склоняется к третьему мнению, потому что он говорит: «С большой долей вероятности именно это мы сделаем ограничением или уточнением для запрета», — то есть то, что при жизни Пророка ﷺ нельзя было иметь кунью Абу аль-Касима. После смерти Пророка ﷺ это уже можно, потому что ушла опасность, что могла возникнуть какая-то путаница при обращении.
Ибн аль-Каййим (да помилует его Аллах), конечно, отдаёт предпочтение тому мнению, что запрет общий и касается и тех, кто имеет имя Мухаммад, и тех, кто не имеет имени Мухаммад. И даже если у человека только кунья Абу аль-Касим, но имя его не Мухаммад, то всё равно есть запрет, если зовут его Абу аль-Касим, потому что этот запрет допускает такую вероятность, что под ним имеется в виду использование куньи, говорит Ибн аль-Каййим (да помилует его Аллах). Он говорит: «А если ещё и объединена кунья с его именем, то это ещё сильнее по запретности. А если это было ещё и при жизни, то ещё сильнее по запретности». То есть мнение Ибн аль-Каййима таково: нельзя и после смерти, и при жизни Пророка ﷺ и для тех, у кого имя Мухаммад, и для тех, у кого имя не Мухаммад. Потому что запрет допускает такое понимание, что это запрет общего характера. А потом говорит: «Если ещё и объединено имя с куньей, тогда тем более запретность сильнее. Если ещё и при жизни, то тогда тем более». То есть получается, что по словам Ибн аль-Каййима (да помилует его Аллах) этот приказ Пророка ﷺ имеет некоторые уровни. Либо кунья без имени, либо объединение имени с куньей, потом — при жизни это было или после смерти. Самое строгое по запрещённости — это когда объединяется имя с куньей при жизни. Самое лёгкое — когда только кунья и после смерти Пророка ﷺ. А хадисы имеют общий характер, говорит Ибн аль-Каййим (да помилует его Аллах). Это его мнение.
Здесь вопрос. Это, конечно, касается больше арабского общества, их традиций. Но поскольку шейх Ибн ‘Усаймин говорит об этом, мы тоже упомянем. Сегодня люди используют для тех, у кого имя Мухаммад, кунью Абу аль-Касим. Подпадает это под то, о чём говорится в хадисе, или нет? Говорим ли мы: «Да, нежелательно говорить тому, кого зовут Мухаммад, Абу аль-Касим», — потому что это объединение имени с куньей. Или мы скажем, что это кунья не для конкретного человека, а для категории людей, то есть это не имя собственное, а кунья для категории людей, как говорит Ибн Малик (да помилует его Аллах). Для некоторых категорий установили имя собственное, чтобы было понятнее. У арабов сегодня есть такая традиция: на человека, если зовут Мухаммад, иногда говорят Абу аль-Касим. На самом деле его кунья не Абу аль-Касим, просто эту категорию людей, кого зовут Мухаммад, так принято называть — Абу аль-Касим. Для всех них используют такую общую кунью, хотя это не имя собственное, как бы получается, а кунья для категории людей, которых зовут Мухаммад, а не для конкретного человека.
Относительно этой традиции, говорит шейх Ибн ‘Усаймин, конечно, есть вероятность и такая, и такая, потому что сегодня люди это делают, и шейхи, учёные не возразили этому. Шейх Ибн ‘Усаймин говорит, что нет проблем. Но, вне всякого сомнения, конечно, отдалиться от этого лучше. То есть даже как кунья не для конкретного человека (личной куньи), а в общем как для категории — всё равно лучше этого избежать, отдалиться от этого, хоть это из разряда категории, а не личного имени, потому что, возможно, это тоже подпадает под то, о чём говорится в данном хадисе.
◆ ◆ ◆
❖ Хадис № 2132 ❖
Говорит имам Муслим (да помилует его Аллах):
[٥٥٨٧] ٢ — (٢١٣٢) حَدَّثَنِي إِبْرَاهِيمُ بْنُ زِيَادٍ وَهُوَ الْمُلَقَّبُ بِسَبَلَانَ، أَخْبَرَنَا عَبَّادُ بْنُ عَبَّادٍ، عَنْ عُبَيْدِ اللهِ بْنِ عُمَرَ، وَأَخِيهِ عَبْدِ اللهِ، سَمِعَهُ مِنْهُمَا سَنَةَ أَرْبَعٍ وَأَرْبَعِينَ وَمِائَةٍ، يُحَدِّثَانِ عَنْ نَافِعٍ، عَنِ ابْنِ عُمَرَ، قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللهِ ﷺ: «إِنَّ أَحَبَّ أَسْمَائِكُمْ إِلَى اللهِ عَبْدُ اللهِ وَعَبْدُ الرَّحْمَنِ».
От Ибн ‘Умара (да будет доволен им Аллах), который сказал: «Сказал Посланник Аллаха ﷺ: „Поистине, самые любимые ваши имена для Аллаха — ‘АбдуЛлах и ‘Абдуррахман“».
Иснад
Имам Муслим говорит: «Рассказал мне Ибрахим ибн Зияд», — прозвище его (лякаб) — Сабалян (سبلان)2, умер в 228 году хиджры, надёжный передатчик. Он говорит: «Сообщил нам ‘Аббад ибн ‘Аббад» (умер в 181 году), — «передал нам от ‘УбайдуЛлаха ибн ‘Умара и его брата ‘АбдуЛлаха» (сына ‘Умара ибн Хафса). Об ‘УбайдуЛлахе ибн ‘Умаре (да помилует его Аллах) мы уже говорили, год смерти его — 147. И также передаётся от его брата ‘АбдуЛлаха. То есть ‘УбайдуЛлах и ‘АбдуЛлах — два брата, оба они ибн ‘Умар. Они потомки ‘Умара ибн аль-Хаттаба. Поэтому мы говорим «аль-‘Умари». ‘АбдуЛлаха (брата ‘УбайдуЛлаха) называют «Сагир аль-‘Умари» (العمري الصغير), то есть «‘Умари, но младший», «аль-‘Умари ас-сагир». Первый — «аль-‘Умари аль-кабир». А это — «аль-‘Умари ас-сагир». Он умер в 171 году. Но если брат его ‘УбайдуЛлах ибн ‘Умар — надёжный передатчик, то этот — передатчик слабый. Да, он известен своей набожностью, своим поклонением, но как передатчик он слабый. ‘Аббад ибн ‘Аббад слышал этот хадис от них двоих в 144 году — даже год назван, когда он от них двоих слышал, — и они оба рассказывали его от Нафи‘а. Нафи‘ — вольноотпущенник Ибн ‘Умара, год смерти — 116. То есть они взяли хадис от Нафи‘а, а потом, в 144 году, рассказали этот хадис тому, кто передаёт от них, — ‘Аббаду ибн ‘Аббаду.
Разъяснение
Передаётся от Ибн ‘Умара, который сказал: «Сказал Посланник Аллаха ﷺ:
إِنَّ أَحَبَّ أَسْمَائِكُمْ إِلَى اللَّهِ عَبْدُ اللَّهِ وَعَبْدُ الرَّحْمَنِ
— „Поистине, самые любимые ваши имена для Аллаха — ‘АбдуЛлах и ‘Абдуррахман“».
Хадис передают от Нафи‘а два брата: первый — ‘УбайдуЛлах, второй — ‘АбдуЛлах. ‘АбдуЛлах переводится как «раб Аллаха». ‘УбайдуЛлах тоже переводится как «раб Аллаха», только слово «‘убайд» — это уменьшительная форма от слова «‘абд». «‘Абд» — раб. «‘Убайд» — то же самое, только уменьшительная форма. ‘АбдуЛлах — слабый передатчик, ‘УбайдуЛлах — сильный. Поэтому у учёных хадиса есть загадка. Они говорят: «В его имени уменьшительность (‘убайд), но в передаче, наоборот, старшинство (надёжность)». В имени ‘АбдуЛлах есть увеличение, старшинство (‘абд), но он слабый в передаче. Но поскольку ‘АбдуЛлах аль-‘Умари не один, а передаёт вместе со своим братом ‘УбайдуЛлахом, то проблем здесь нет. То есть то, что его здесь упоминают, никак не вредит иснаду, потому что он сочленён со своим братом.
Пророк ﷺ говорит: «Поистине, самые любимые ваши имена для Аллаха — ‘АбдуЛлах и ‘Абдуррахман». Это потому, что в этих именах содержатся указания на поклонение Аллаху (пречист Он и возвышен), на то, что человек — раб Аллаха (пречист Он и возвышен), на Таухид, на единобожие.
Есть ещё такой хадис, который часто простые люди (в арабских странах особенно) любят упоминать — что «самые любимые имена для Аллаха — те, которые содержат в себе слово «‘абд» и слово «хамд»». Слово «хамд», как, например, Мухаммад, Хумайд или что-то в этом роде. Но этот хадис слабый и недостоверный3.
Говорит шейх Ибн ‘Усаймин (да помилует его Аллах) о хадисе «Любимые имена ваши для Аллаха — ‘АбдуЛлах и ‘Абдуррахман»: это потому, что в них есть «‘убудия» (عبودية), то есть принадлежность человека к рабам Аллаха (пречист Он и возвышен), указание на поклонение, на рабское служение Аллаху (пречист Он и возвышен). В первом имени — ‘убудия, рабское служение, поклонение. Эти два имени лучше, чем имена, например, ‘Абдуль-‘Азиз, или ‘Абдуль-Ваххаб, или ‘Абдуррахим и так далее, потому что Пророк ﷺ говорит, что лучшие из имён, самые любимые из имён для Аллаха — это ‘АбдуЛлах и ‘Абдуррахман. Поскольку слово «ахаббу» (أحب) — это превосходная степень, «самые любимые», поэтому эти имена лучше, хотя имена ‘Абдуль-‘Азиз или ‘Абдуль-Малик тоже достойные.
В этом хадисе довод на важную вещь: у Аллаха (пречист Он и возвышен) есть такое качество, такой атрибут, как «махабба» (محبة) — любовь. Аллах (пречист Он и возвышен) любит в соответствии с Его величием. Также здесь указание на то, что вещи, которые любимы для Аллаха (пречист Он и возвышен), не одинаковы по степени любви Аллаха к ним. Есть вещи любимые, есть вещи более любимые. И эта любовь Аллаха (пречист Он и возвышен) связана с деяниями. То есть есть деяния, наиболее любимые для Аллаха (пречист Он и возвышен). И есть люди, наиболее любимые для Аллаха (пречист Он и возвышен). Есть места, наиболее любимые для Аллаха (пречист Он и возвышен).
Что касается деяний, то в хадисе ‘АбдуЛлах ибн Мас‘уд (да будет доволен им Аллах) говорит4: «Я спросил Пророка ﷺ: „Какое из деяний наиболее любимо для Аллаха?“ На что он ответил: „Намаз в начале его времени“. — „А потом какое?“ — спросил он Пророка ﷺ. На что он ответил: „Благочестивое отношение к родителям“. Потом спросил: „А затем?“ (На что он ответил): „После этого — джихад на пути Аллаха“ (пречист Он и возвышен)».
Места. Бывают наиболее любимые места для Аллаха (пречист Он и возвышен). Сказано: «Самые любимые места для Аллаха на земле — это мечети»5. И также Пророк ﷺ по поводу Мекки сказал: «Поистине, ты — самое любимое из мест для Аллаха»6.
Что касается людей, то, вне всякого сомнения, самый любимый для Аллаха (пречист Он и возвышен) — это Пророк Мухаммад ﷺ. Потом самые любимые для Аллаха (пречист Он и возвышен) среди других людей — это посланники, пророки.
А в этом хадисе сказано про имена собственные. Самыми любимыми для Аллаха (пречист Он и возвышен) из имён собственных для людей являются ‘АбдуЛлах и ‘Абдуррахман.
Дальше очень важный вопрос — это убеждение, что Аллах (пречист Он и возвышен) любит и бывает любим. Это мазхаб (убеждение, позиция) ахлю-с-Сунна ва-ль-джама‘а. Ахлю-с-Сунна ва-ль-джама‘а верят, что Аллах (пречист Он и возвышен) любит и бывает любим, потому что это подтверждается Кораном и Сунной. То, как Аллах (пречист Он и возвышен) описал Себя в Своём Писании и как Он описан в Сунне, — это мы обязаны принимать и обязаны в это верить, потому что это относится к полноте веры в то, что Аллах — Господь, к полноте веры в господство Аллаха (пречист Он и возвышен), потому что качество Всемилостивого Аллаха — это то, что подразумевается Его рубубией (ربوبية), Его господством. То есть из Его господства вытекает обладание этими качествами. И если верить в эти качества, через это становится полной вера человека в то, что Аллах — Господь. Поэтому мы говорим, что вера в имена и атрибуты Аллаха (пречист Он и возвышен) доводит до полноты веру человека в господство Аллаха (пречист Он и возвышен).
Если Всевышний Аллах сообщает о Себе, что у Него есть какие-то качества, какие-то атрибуты, то мы говорим: «Никто не знает об Аллахе так, как Он знает Сам о Себе». Поэтому мы обязаны это принимать, и мы не имеем права свой разум делать судьёй в этом вопросе. Ты должен верить в те качества, о которых Сам Аллах (пречист Он и возвышен) сказал в отношении Себя, потому что в этих вопросах опираться на разум (акль — عقل) — это несостоятельно, недопустимо.
Говорит шейх Ибн ‘Усаймин: этому есть несколько причин:
1. Первая причина, почему нельзя обращаться к разуму в этих вопросах: сам разум требует этого. Из самой разумности человека вытекает то, что нельзя в вопросе атрибутов опираться на разум. Если есть у тебя разум, то твой разум как раз тебе диктует, что в вопросе атрибутов нельзя опираться на разум. Сам разум требует этого, потому что это из вопросов сокровенного. А в вопросах сокровенного («умур гайбийя» — أمور الغيبية) нужно ограничиваться тем, что передано в откровении от Аллаха (пречист Он и возвышен). Поскольку разум не имеет возможности для самостоятельного суждения в этом вопросе, то мы не можем на него опираться. Поэтому признание разума судьёй в этих вопросах противоречит самому требованию разума. Это первая причина.
2. Вторая причина: опираться на разум в этих вопросах — это противоречит пути праведных предшественников, потому что праведные предшественники, сподвижники не опирались на разум в вопросе имён и атрибутов Аллаха (пречист Он и возвышен), а опирались на то, что Аллах сообщает о Себе, на откровение. Поэтому мы говорим такое правило: имена и атрибуты — «таукифия» (توقيفية), то есть в этом вопросе мы руководствуемся сугубо рамками откровения от Аллаха. Мы признаём в отношении Аллаха только то, что Он Сам подтвердил в отношении Себя. Как говорит имам Ахмад: «Не переходим за границы Корана и хадиса в этом вопросе».
3. Третья причина: обращаться к разуму в вопросах имён и атрибутов — это значит обращаться к чему-то неосновательному, потому что разум у людей разный. Сколько людей — столько разных разумов, и опереться на какой-то один из них нельзя. Разум — это нечто зыбкое. Если мы наш разум сделаем судьёй в этом вопросе, то мы обратимся к чему-то, что не является основательным. Из-за различия в разуме людей и из-за наличия противоречий нет такого разума, на основе которого можно было бы судить Коран и Сунну. И не будем же мы каждый раз, когда появляется более искусный человек в споре, следовать за ним. Ты и видишь этих людей (ашаритов и прочих), видишь, сколько у них противоречий. Один одно говорит, другой — другое. Более того, даже один человек сам себе противоречит. Иногда в некоторых своих книгах он говорит, что «это непременно присуще Аллаху», и он же в другом месте говорит: «Это непременно невозможно».
4. Четвёртая причина: разум человека слаб, ограничен. Он не может постичь, что присуще Аллаху (пречист Он и возвышен) непременно, а что неприменимо, потому что это выше уровня разума. Поэтому Аллах (пречист Он и возвышен) говорит: وَلَا يُحِيطُونَ بِهِ عِلْمًا — «И не могут они охватить Его знанием» (Та Ха, 20:110). Человек может это узнать только от Самого Аллаха, из текстов откровения.
Вещь более простая, чем это, — то, что будет в Судный день, то, что будет в вечной жизни. Здесь разум теряется. Здесь разум впадает в некое изумление, замешательство. Например, люди будут стоять на одной площади в Судный день, и кто-то будет в поту находиться только по щиколотки, по лодыжки, а кто-то будет находиться в поту до носа, так, что его обуздает собственный пот, хотя они все находятся на одной площади. Разум это понимает, но теряется, изумляется. События Судного дня, пот и так далее — это относится к сотворённому. Если здесь разум не способен постичь, то тем более он не может полностью постичь то, что касается имён и атрибутов Аллаха (пречист Он и возвышен). Поэтому обращение к разуму в этих вопросах и опора на него — это, на самом деле, нечто абсурдное.
Поэтому самый знающий из всех людей об Аллахе Пророк Мухаммад ﷺ говорит:
سُبْحَانَكَ لَا أُحْصِي ثَنَاءً عَلَيْكَ أَنْتَ كَمَا أَثْنَيْتَ عَلَى نَفْسِكَ
Субха́нака ля́ у́хсы сана́’ан ‘але́йка, А́нта ка́ма асна́йта ‘а́ля на́фсик.
— «Пречист Ты! Я не в силах исчерпывающим образом восхвалить Тебя. Ты таков, как Ты Сам восхвалил Себя» (Муслим (486)).
Значит, в вопросе имён и атрибутов Аллаха человек обязан обратиться к Корану и к Сунне. А просто так разговаривать и говорить: «Это невозможно в отношении Аллаха, потому что разум это не приемлет, разум это не подтверждает». Или, наоборот, говорить: «Это возможно при описании Аллаха, потому что разум это подтверждает», — так говорить нельзя. Потом удивляешься этим людям, говорит шейх Ибн ‘Усаймин, которые опираются на разум в вопросах имён и атрибутов. Удивляешься тому, как они что-то подтверждают, а что-то не подтверждают на основе того, что они называют разумом. Они могут подтвердить какую-то вещь и при этом отрицать какую-то вещь, на которую, на самом деле, разум указывает более явно, и, наоборот, подтверждают вещь, на которую указание разума не очень понятно.
Шейх Ибн ‘Усаймин приводит пример:
1. Атрибут воли — «сифатуль-ирада» (صِفَةُ الْإِرَادَةِ).
2. Атрибут милости — «рахма» (رَحْمَة).
Рационалисты, ашариты, подтверждают атрибут воли, а атрибут милости отрицают, потому что они говорят, что разум указывает на волю, а качество милости не подтверждается разумом. Или даже разум, якобы, указывает на противоположное. Они говорят, что указание разума на волю состоит в такой вещи, как «тахсыс» (تَخْصِيص) — наделённость творений особенностью и отличительностью. То есть то, что у творений («махлюкат» — مَخْلُوقَات) есть особенности, указывает на то, что у Творца есть воля. То, что небо — это небо с его отличительностью, земля отличается, звёзды — это звёзды. Это указывает на то, что Творец — «мурид» (مُرِيد), Он имеет волю, Он хочет, чтобы это было таким, а то — таким, то есть указывает на атрибут воли. Понять это, конечно, сложно. Это их объяснение.
Что касается милости, то они говорят, что нельзя Аллаха описывать этим качеством, потому что милость — это какая-то мягкость, некая слабость сердца, человек жалеет кого-то, у человека сжимается сердце. Это качества людей, говорят они, поэтому Аллаху (пречист Он и возвышен) не присущ атрибут милости.
Им говоришь: а как же в Коране и хадисах упоминание этого атрибута? Они говорят: под милостью имеется в виду «ирадатуль-ихсан» (إِرَادَةُ الْإِحْسَانِ) — воля Аллаха к наделению милостями, какими-то благами, или сам «ихсан» (إِحْسَان) — само совершение Аллахом (пречист Он и возвышен) каких-то благодеяний для творений. Вот это и есть милость. Они истолковывают её либо как волю, либо как нечто сотворённое, отделённое от Аллаха, например, дождь — это милость.
Шейх Ибн ‘Усаймин говорит: указание разума на обладание Аллахом атрибута милости более ясное и явное, чем доказательство «тахсысом» — наделённостью особенностями, которые указывают на волю, потому что указание разума на милость Аллаха (пречист Он и возвышен) понятно даже простым людям. Если ты скажешь простому человеку: «Вот дождь пошёл, смотри, урожайный год, это всё проявление чего?» Он тебе сразу ответит: «Это указывает на милосердие, на милость Аллаха». А если ты теперь ему скажешь: «Звезда — это звезда с её отличительными качествами, а солнце — это солнце. На что это указывает?» Он начнёт теряться, скажет: «Наверное, на то, что Аллах Всемогущий». Ему даже в голову не придёт подумать о воле. Несмотря на это, эти люди говорят, что воля утверждается разумом, а милость отрицается. Шейх Ибн ‘Усаймин говорит, что опора на разум в этом вопросе — это, вне всякого сомнения, заблуждение.
Если кто-то к нам придёт и скажет: «Я тебе сейчас расскажу, что в доме Адама». При этом этот человек никогда не был в доме Адама, и никто ему не рассказывал, но он говорит, что там есть то-то и то-то, — мы скажем: у тебя вообще нет права разговаривать. Ты не был в доме, и никто тебе не рассказывал. Теперь сам Адам говорит: «У меня в доме есть то-то и то-то». А этот человек умничает: «Нет, в доме Адама этого нет, под этим подразумевается вот это». Мы говорим: «Адам сам рассказал о себе». А он отвечает: «Адам не знает о себе сам, что он там рассказывает». Вот это вытекает из слов человека, когда он говорит об атрибутах Аллаха (пречист Он и возвышен). Они говорят о сокровенном, что не может постичь их разум, и делают свои слабые умы судьями в этих вопросах.
Поэтому восхваляем мы Всевышнего Аллаха и просим укрепить нас на пути Ислама и предания Аллаху в вопросе того, как Он сообщил о Себе Сам. Мы не переходим за рамки того, что сообщил о Себе Сам Аллах и Его Посланник ﷺ.
Что касается хадиса, который упомянул автор: Пророк ﷺ побудил называть ребёнка именем ‘АбдуЛлах и именем ‘Абдуррахман. А если кто-то скажет: «Родился ребёнок, каким именем лучше назвать?» Ответ: «По всей видимости, именем ‘АбдуЛлах лучше и предпочтительней». Это потому, что имя Аллах в Коране предшествует всем другим именам. Как сказано: بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ — «Бисмилляхи-р-Рахмани-р-Рахим». Сначала идёт имя Аллах, потом — другие имена.
Вопрос: человек назвал сына именем ‘АбдуЛлах, желая награды. Если теперь к ребёнку обращаются: «‘АбдуЛлах, ‘АбдуЛлах», — получает ли этот человек каждый раз награду? Шейх Ибн ‘Усаймин говорит, что нет, достаточно того, что он поступил согласно Сунне в момент наречения. За то, что кто-то просто зовёт его по имени, награда не идёт.
А если кто-то называет ребёнка рабом кого-то, рабом какого-то идола, а не Аллаха, то здесь каждый раз, когда кто-то будет обращаться по этому имени: «О раб такого-то», — тот, кто так назвал, будет получать грех, потому что он стал причиной того, что люди совершают ослушание, называя ребёнка рабом кого-то другого.
Иногда некоторые люди хотят назвать детей этими именами, но испытывают сопротивление со стороны семьи. Шейх Ибн ‘Усаймин говорит, что, если из этого вопроса вытекает ослушание родителей, непочтительное отношение к ним, например, отец фанатично требует назвать его именем, иначе проклянёт и так далее, в таком случае, если человек отойдёт от того, что более предпочтительно (‘АбдуЛлах), к тому, что менее предпочтительно, чтобы избежать гнева родителей, то это неплохо.
Но нужно избегать новоявленных имён. Некоторые люди просто открывают Коран и первое слово используют как имя. Один человек назвал сына «Накталь», потому что открыл суру «Юсуф» и увидел аят: أَرْسِلْ مَعَنَا أَخَانَا نَكْتَلْ — «Отправь с нами нашего брата, чтобы мы могли взять (свою) меру» (Юсуф, 12:63). Он подумал, что «накталь» — это имя брата, а это глагол «мы получим меру». Происходят удивительные вещи: у людей нет никаких критериев в этом вопросе.
Что касается слов Пророка ﷺ «Самые любимые ваши имена для Аллаха — ‘АбдуЛлах и ‘Абдуррахман», то имам ан-Навави говорит, что здесь указание на то, что эти два имени превосходят все другие имена.
Следующий хадис — № 2133.
هَذَا وَبِاللَّهِ التَّوْفِيقُ، وَالْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ، وَصَلَّى اللَّهُ وَسَلَّمَ عَلَى نَبِيِّنَا مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِهِ وَصَحْبِهِ أَجْمَعِينَ. جَزَاكُمُ اللَّهُ خَيْرًا
1 Ан-Навави перечисляет все шесть мнений. Первое из них:
أَحَدُهَا مَذْهَبُ الشافعى وأهل الظاهر أنه لايحل التَّكَنِّي بِأَبِي الْقَاسِمِ لِأَحَدٍ أَصْلًا سَوَاءٌ كَانَ اسْمُهُ مُحَمَّدًا أَوْ أَحْمَدَ أَمْ لَمْ يَكُنْ لِظَاهِرِ هَذَا الْحَدِيثِ
— «Первое — мазхаб аш-Шафи‘и и захиритов: никому вообще нельзя брать кунью Абу аль-Касим, будь его имя Мухаммад, Ахмад или другое, — по внешнему смыслу этого хадиса».
Пятое:
الْخَامِسُ أَنَّهُ يَنْهَى عَنِ التَّكَنِّي بِأَبِي الْقَاسِمِ مُطْلَقًا وَيَنْهَى عَنِ التَّسْمِيَةِ بِالْقَاسِمِ لِئَلَّا يُكَنَّى أَبُوهُ بِأَبِي الْقَاسِمِ وَقَدْ غَيَّرَ مَرْوَانُ بْنُ الْحَكَمِ اسْمَ ابْنِهِ عَبْدِ الْمَلِكِ حِينَ بَلَغَهُ هَذَا الْحَدِيثُ فَسَمَّاهُ عَبْدَ الْمَلِكِ وَكَانَ سَمَّاهُ أَوَّلًا الْقَاسِمَ وَفَعَلَهُ بَعْضُ الْأَنْصَارِ أَيْضًا
— «Пятое — что вообще запрещено брать кунью Абу аль-Касим и запрещено называть сына аль-Касимом, чтобы отца не называли Абу аль-Касимом. Марван ибн аль-Хакам, когда до него дошёл этот хадис, изменил имя своего сына ‘Абдуль-Малика: сначала он назвал его аль-Касимом, а затем назвал ‘Абдуль-Маликом. Так же поступили и некоторые ансары».
2 Ан-Навави пишет:
وَهُوَ بِسِينٍ مُهْمَلَةٍ مَفْتُوحَةٍ ثُمَّ مُوَحَّدَةٍ مَفْتُوحَةٍ
— «Сабалян — с буквой «син» с фатхой, затем «ба» с фатхой».
3 Хадис:
أحبُّ الأسماءِ إلى اللهِ ما عُبِّدَ وما حُمِّدَ
(аль-Альбани: не имеет основы)
4 Хадис:
أيُّ العَمَلِ أحَبُّ إلى اللهِ؟ قال: الصَّلاةُ على وقتِها، قال: ثُمَّ أيٌّ؟ قال: ثُمَّ برُّ الوالِدَينِ، قال: ثُمَّ أيٌّ؟ قال: الجِهادُ في سَبيلِ اللهِ
(аль-Бухари (527) и Муслим (85))
5 Хадис:
أحَبُّ البِلادِ إلى اللهِ مَساجِدُها
(Муслим (671))
6 Хадис:
واللهِ إنَّكِ لخَيرُ أرضِ اللهِ وأحَبُّ أرضِ اللهِ إلى اللهِ
(ат-Тирмизи (3925); аль-Альбани: достоверный)
