Следующую главу ан-Навави (да помилует его Аллах) назвал: بَابُ النَّهْيِ عَنْ سَبِّ الدَّهْرِ — «Глава о запрете ругать время».
❖ Хадис № 2246 ❖
Говорит имам Муслим (да помилует его Аллах):
[٥٨٦٢] ١ — (٢٢٤٦) وحَدَّثَنِي أَبُو الطَّاهِرِ أَحْمَدُ بْنُ عَمْرِو بْنِ سَرْحٍ، وَحَرْمَلَةُ بْنُ يَحْيَى، قَالَا: أَخْبَرَنَا ابْنُ وَهْبٍ، حَدَّثَنِي يُونُسُ، عَنِ ابْنِ شِهَابٍ، أَخْبَرَنِي أَبُو سَلَمَةَ بْنُ عَبْدِ الرَّحْمَنِ، قَالَ: قَالَ أَبُو هُرَيْرَةَ سَمِعْتُ رَسُولَ اللهِ ﷺ يَقُولُ: قَالَ اللهُ عَزَّ وَجَلَّ: «يَسُبُّ ابْنُ آدَمَ الدَّهْرَ، وَأَنَا الدَّهْرُ بِيَدِيَ اللَّيْلُ وَالنَّهَارُ».
От Абу Хурайры, который сказал: «Я слышал, как Посланник Аллаха ﷺ говорит: „Говорит Аллах (велик Он и могуч): ‹Ругает сын Адама время. Я есть время, в руке Моей ночь и день›“».
Иснад
Говорит имам Муслим: وحَدَّثَنِي أَبُو الطَّاهِرِ — рассказал мне Абу ат-Тахир, أَحْمَدُ بْنُ عَمْرِو بْنِ سَرْحٍ — Ахмад ибн ‘Амр ибн Сарх аль-Мисри, وَحَرْمَلَةُ بْنُ يَحْيَى — и Хармаля ибн Яхья, тоже аль-Мисри. قَالَا: أَخْبَرَنَا ابْنُ وَهْبٍ — они сказали: сообщил нам Ибн Вахб, ‘Абдуллах ибн Вахб, حَدَّثَنِي يُونُسُ — который сказал: рассказал мне Юнус, Юнус ибн Язид аль-Айли, عَنِ ابْنِ شِهَابٍ — от Ибн Шихаба, Мухаммада ибн Муслима ибн Шихаба аз-Зухри, который сказал: أَخْبَرَنِي أَبُو سَلَمَةَ بْنُ عَبْدِ الرَّحْمَنِ — сообщил мне Абу Саляма, сын ‘Абд ар-Рахмана ибн ‘Ауфа, год смерти — 93-й. قَالَ: قَالَ أَبُو هُرَيْرَةَ — он сказал: сказал Абу Хурайра: سَمِعْتُ رَسُولَ اللهِ ﷺ يَقُولُ — «Я слышал, как Посланник Аллаха ﷺ говорил».
Разъяснение
قَالَ اللهُ عَزَّ وَجَلَّ: يَسُبُّ ابْنُ آدَمَ الدَّهْرَ، وَأَنَا الدَّهْرُ بِيَدِيَ اللَّيْلُ وَالنَّهَارُ
— «Говорит Аллах (велик Он и могуч): „Ругает сын Адама время. Я есть время, в руке Моей ночь и день“».
Этот хадис — из тех хадисов, в которых Пророк ﷺ говорит о словах, которые нельзя употреблять, то есть «аль-альфаз аль-манхийя» (الْأَلْفَاظ الْمَنْهِيَّة) — о запрещённых словах.
Сын Адама, человек, ругает время. Зачем ты ругаешь время? При чём здесь время? Люди сваливают на время и ругают время. Как говорится:
نَعِيبُ زَمَانَنَا وَالْعَيْبُ فِينَا … وَمَا لِزَمَانِنَا عَيْبٌ سِوَانَا
«Мы порочим время, а на самом деле порок в нас самих, и нет у нашего времени никакого порока, кроме нас самих».
Не время виновато. Почему ты ругаешь время, в чём его вина? Но ещё важнее: как ты можешь ругать время, если то, что происходит в это время, не зависит от самого времени? Кто создал это время и всё, что в нём происходит? Аллах (пречист Он и возвышен). Поэтому, когда ты ругаешь время, ты тем самым косвенно ругаешь Аллаха, который создал это время и распоряжается тем, что происходит в течение этого времени.
Есть версия этого хадиса от Пророка ﷺ: يَقولُ اللهُ: استقرَضْتُ عَبدي فلَم يُقرِضْني — «Говорит Аллах: „Я попросил у Моего раба заём, но он не дал Мне заём“». Это когда Аллах (пречист Он и возвышен) сказал в Коране:
مَّن ذَا ٱلَّذِى يُقْرِضُ ٱللَّهَ قَرْضًا حَسَنًا فَيُضَٰعِفَهُۥ لَهُۥٓ
— «Кто даст Аллаху хороший заём, чтобы Он увеличил ему?» (Аль-Бакара, 2:245). Человек не хочет давать Аллаху заём, то есть не хочет тратить на пути Аллаха (пречист Он и возвышен).
ويَشتُمُني عَبدي، وهو لا يَدري، يَقولُ: وادَهْراهُ، وادَهْراهُ، وأنا الدَّهرُ
— «И поносит, ругает Меня раб Мой, при этом сам не понимает, не знает, что говорит: „О, это время! О, это время!“ А Я есть время» (Ахмад (7988) — в этой формулировке, Абу Я‘ля (6466) — с небольшим отличием, Ибн Хузайма (2479) — в более полном виде; Шу‘айб аль-Арнаут: иснад хороший).
Потому что Аллах (пречист Он и возвышен) — это Он решает, и Он производит то, что случается во времени. Он создал время и все события, и Он делает, что пожелает: в течение этого времени происходит то, что Он пожелает.
Поэтому здесь сказано, что Аллах говорит: وَأَنَا الدَّهْرُ — «Я есть время» — именно в этом смысле. Это не означает, что имя Аллаха (пречист Он и возвышен) — «дахр» (دَهْر), время, и что Аллах — это и есть время. Смысл тот, на который здесь указано: بِيَدِيَ اللَّيْلُ وَالنَّهَارُ — «в руке Моей ночь и день», как в этой версии, а в других версиях: أُقَلِّبُ اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ — «Я переворачиваю ночь и день». То есть сам хадис разъясняет нам, что имеется в виду, и подтверждает это: «Я — время», то есть Я владею этим временем, Я его Создатель, Я им распоряжаюсь.
Вот смысл данного хадиса: ночь и день, ночи и дни, которые составляют время, — ведь время состоит из ночей и дней, — в руках Аллаха (пречист Он и возвышен). И всё, что происходит в течение дней и ночей, в течение эпох и времён, происходит по предопределению Аллаха (пречист Он и возвышен). Следовательно, нельзя ругать время, и тот, кто делает это, обижает Аллаха (пречист Он и возвышен), причиняет досаду Всевышнему Аллаху, порочит Аллаха, сам того не понимая.
Кто-то скажет: получается, что мы отвели хадис от его очевидного смысла, сделали то, что заблудшие называют словом «таъвиль» (تَأْوِيل), — толкование, трактовку? Нет, это не трактовка и не искажение текста. Это не то, что правильно назвать словом «тахриф» (تَحْرِيف) — искажение, когда отводят текст от его очевидного смысла. Потому что сам текст разъясняет нам, что имеется в виду. В самом тексте сказано: «Я есть время», то есть Я переворачиваю день и ночь, «в руке Моей ночь и день», — говорит Аллах, указывая тем самым, что имеется в виду: время создано Аллахом, и Он распоряжается этим временем и тем, что происходит в течение него.
В каком же значении эти слова — فَإِنَّ اللهَ هُوَ الدَّهْرُ — «Аллах есть время», или وَأَنَا الدَّهْرُ — «Я есть время»? В том значении, на которое указано в хадисе: время в руках Аллаха, и Он переворачивает ночь и день. فَإِذَا شِئْتُ قَبَضْتُهُمَا — «Если захочу, [то оставлю ночь и день, а если захочу,] то заберу ночь и день».
Некоторые говорят: «Я ненавижу такой-то день, такой-то месяц, такое-то время года, я ненавижу субботу, я ненавижу воскресенье» — или ещё что-то в этом роде. Можно ли так говорить? Нет, потому что это время создано Аллахом, и проявлять к нему ненависть и ругать его нельзя. Кроме того, это имеет отношение и к вопросу «ташаум» (التَّشَاؤُم) — видения злополучия в каких-то временах, в каких-то днях.
Тот, кто ругает время, словно ругает Того, кто производит события, которые происходят в течение времени, потому что само время ничем не распоряжается и ничем не владеет. Что такое الدَّهْرَ — время? Это просто ночи и дни, смена дней и ночей, в течение которых происходит предопределённое Аллахом (пречист Он и возвышен). Если мы ругаем время, то, по сути, ругаем Аллаха (пречист Он и возвышен), и Аллах испытывает от этого досаду. Потому что, когда человек ругает дни, это проявление недовольства предопределением Аллаха, проявление недовольства мудростью Всевышнего Аллаха. И из этого вытекают многие другие скверные смыслы — да упасёт Аллах, — которые не подобает думать в отношении Всевышнего Аллаха.
Сказано здесь, в версии, которая будет дальше: يُؤْذِينِي ابْنُ آدَمَ — «Причиняет Мне обиду сын Адама». Что значит «причиняет обиду», или «причиняет досаду»? По-арабски глагол — «аза, ю’зи» (آذَى، يُؤْذِي), а само это называется «и́за’» (إِيذَاء) или «азийя» (أَذِيَّة). Это не нужно путать с вредом: вред — это одно, а досада, обида, причинение досады — это другое. То, что здесь сказано: «Сын Адама причиняет Мне досаду», — не означает, что он причиняет какой-то вред Аллаху. Тот, кто ругает время, или даже тот, кто — да упасёт Аллах — напрямую ругает Всевышнего Аллаха или религию Аллаха, никак не может повредить Аллаху: ничто не может повредить Аллаху. Но причинение досады и недовольства — это другое. Если тебе что-то не нравится, что-то вызывает у тебя досаду, гнев или ненависть, это же не значит, что это причиняет тебе вред.
Поэтому не нужно путать две вещи. Некоторые говорят: «Как это так — причинять досаду Аллаху?» Причинять досаду не значит вредить. Это близко по смыслу к тому, что это не нравится Аллаху (пречист Он и возвышен), неприятно Аллаху: Аллах не любит это, Аллах ненавидит подобные действия и подобные слова. Это похоже на то, что сказано в одном из хадисов: говорит Всевышний Аллах:
شتَمَنِي ابنُ آدمَ؛ وما ينبغِي لَهُ أَنْ يشتُمَنِي، وكذَّبَني؛ وما ينبغِي له أن يُكَذِّبَني، أما شتْمُهُ إيَّايَ فقولُهُ : إِنَّ لِي ولدًا … وأمَّا تكذيبُهُ إيَّايَ، فقولُهُ : ليس يُعِيدُنِي كما بدَأَنِي
— «Ругает, поносит Меня сын человеческий, но не подобает ему ругать Меня. И обвиняет Меня во лжи, но не подобает ему делать это. Что касается его брани в Мой адрес, то это когда он говорит, что у Меня есть ребёнок. А то, что он обвиняет Меня во лжи, — это его слова: „Он не сможет вновь воскресить меня, как создал меня в первый раз“» (аль-Бухари (4974) с небольшим отличием; аль-Альбани, «Сахих аль-джами‘» (4323): достоверный).
Такие вещи — это «и́за’», причинение неприятностей, обид, досады Аллаху (пречист Он и возвышен) в том смысле, что Аллах ненавидит это, не любит это, недоволен этим. Но это не значит, что Аллах испытывает от этого какой-то вред. Если все люди на земле отвернутся от веры и станут кафирами — неверными, безбожниками, — повредит ли это как-то Аллаху (пречист Он и возвышен)? Абсолютно никак. Но нравится ли Аллаху «куфр» (الْكُفْر) — неверие рабов? Нет. Причинять досаду Аллаху — да, но никак не вредит. Аллаху (пречист Он и возвышен) это не нравится, Он ненавидит эти вещи, не любит, когда со стороны рабов происходит подобное.
Если же говорить о вреде, то к кому он возвращается в первую очередь? К самому рабу. Это он испытывает колоссальный вред от того, что делает: он получает вред оттого, что Аллах наказывает его. И в данном случае, если он ругает время и тем самым причиняет досаду Аллаху, он может быть наказан Аллахом и повредит самому себе.
В этом хадисе Пророк ﷺ передаёт от Аллаха: «Говорит Аллах». Это категория хадисов, в которых Пророк ﷺ говорит: «Говорит Аллах» или «Сказал Аллах». Такие хадисы часто называют словом «аль-хадис аль-кудси» (الْحَدِيث الْقُدْسِيّ) — священный хадис. Но правильнее всего называть такой хадис «аль-хадис аль-иляхи» (الْحَدِيث الْإِلَهِيّ) — божественный хадис, то есть хадис, в котором передаются слова Аллаха. Потому что, по всей видимости, этот термин — «аль-хадис аль-кудси» — был введён со стороны мутакаллимов, людей калама (أَهْل الْكَلَام), со стороны таких групп, как ашариты, мутазилиты и подобные им. Потому что они отрицают речь Аллаха, отрицают, что Аллах говорит. Мутазилиты вообще отрицают атрибут речи. Что касается ашаритов и им подобных, то они говорят, что Аллах не говорит словами, а речь Аллаха — это некие древние, изначальные смыслы в сущности Аллаха.
Поэтому, чтобы избежать утверждения, что это именно слова Аллаха, и введён этот термин — «аль-хадис аль-кудси», священный хадис. Правильно говорить «аль-хадис аль-иляхи», божественный хадис: хадис, в котором слова Аллаха, в котором Аллах говорит. «Кудси» — в значении «мукаддас» (مُقَدَّس), священный, чистый. Но все хадисы, достоверные от Пророка ﷺ, священны, все они — истина.
Кто-то спросит: в чём разница между хадисом кудси — или, правильнее сказать, хадисом иляхи, в котором Пророк ﷺ сказал: «Говорит Аллах», — и Кораном? Наиболее простое объяснение: Коран — слово Аллаха, произнесённое Им, само чтение которого является поклонением, так что за каждую букву, за каждый «харф» (حَرْف), даётся десять наград. Поэтому он и читается в намазе.
Что касается хадиса кудси, то изучать его, знать его, выполнять, призывать к этому — всё это поклонение Аллаху. Но само его чтение не является поклонением в том смысле, что за каждую букву — десять наград, как в отношении Корана. И нельзя читать хадис кудси во время намаза. Например, этот хадис, который мы сейчас изучаем: может ли кто-то во время намаза начать читать يَسُبُّ ابْنُ آدَمَ الدَّهْرَ и так далее? Нет, не может, потому что это хадис, а не Коран. Это из отличий хадисов иляхи от Корана. Кроме того, хадисы не читают нараспев, украшая голос, как читают Коран.
С точки зрения «субута» (ثُبُوت) — достоверности — тоже есть отличия. Коран весь «мутаватир» (مُتَوَاتِر) — передан многочисленными путями передачи, то есть вопрос о его достоверности не стоит. А в отношении хадисов иляхи, или, как их называют, кудси, вопрос, достоверный хадис или недостоверный, стоит.
Шейх Ибн ‘Усаймин (да помилует его Аллах) говорит, что это из тех хадисов, которые упомянуты в «Китаб ат-Таухид» шейха Мухаммада (да помилует его Аллах). «Аль-азийя» — причинение досады — не влечёт за собой причинения вреда, и это никак не противоречит словам Всевышнего Аллаха, которые приводятся в хадисе кудси, или, правильнее, хадисе иляхи:
يا عِبادي، إنَّكُم لَن تَبلُغوا ضَرِّي فتَضُرُّوني، ولَن تَبلُغوا نَفعي فتَنفَعوني
— «О рабы Мои, вы не достигнете того, чтобы причинить Мне вред, чтобы смогли причинить Мне вред, и не достигнете такой способности, чтобы принести Мне какую-то пользу, и Я получил бы от вас пользу» (Муслим (2577)).
Этот хадис не противоречит тому хадису, потому что действительно ничто и никто не может повредить Аллаху (пречист Он и возвышен). Но Аллах (пречист Он и возвышен) испытывает досаду, обиду, неприятность от каких-то действий рабов или каких-то их слов. Если человек ругает время, то он, по сути, ругает Аллаха (пречист Он и возвышен), а Аллах испытывает досаду и обиду, если кто-то ругает Его.
Что такое ругать Аллаха (пречист Он и возвышен)? Во-первых, это «‘удван» (عُدْوَان) — преступное посягательство на право Аллаха. Во-вторых, это ложь в отношении Аллаха (пречист Он и возвышен): тот, кто ругает Аллаха, порочит Его, а Аллах (пречист Он и возвышен) абсолютно совершенен: وَلَهُ ٱلْمَثَلُ ٱلْأَعْلَىٰ — «Ему принадлежит высшее описание» (Ар-Рум, 30:27). Он совершенен в Своих атрибутах. Поэтому, если кто-то каким-то образом ругает, порочит, поносит Аллаха, он причиняет досаду и обиду Всевышнему Аллаху.
Такой вопрос: испытывает ли Аллах досаду сам по Себе, по причине Своего собственного права, на которое посягают, или из-за того наказания, которым Он накажет того, кто Его ругает? Шейх Ибн ‘Усаймин говорит: есть вероятность, что Аллах (пречист Он и возвышен) испытывает досаду из-за того наказания, которое постигнет ругающего. А может быть, что Аллах испытывает досаду по причине попранного Своего права, потому что поношение Аллаха включает в себя две вещи: преступное посягательство на право Аллаха и ложь в отношении Аллаха (пречист Он и возвышен). А Аллах не любит лгущих и не любит посягающих без права.
Слова Всевышнего Аллаха, которые упоминаются в этом хадисе: وَأَنَا الدَّهْرُ — «Я есть время». Ибн Хазм (да помилует его Аллах) и группа учёных видят здесь довод — «далиль» (دَلِيل) — на то, что «дахр», время, — одно из имён Всевышнего Аллаха. На самом деле в этом хадисе нет довода в пользу их мнения. «Дахр» — не имя Аллаха, потому что в этом хадисе разъясняется, что имеется в виду под словами «Я есть время». Аллах разъясняет это в словах بيَدي الأمرُ، أُقَلِّبُ اللَّيلَ والنَّهارَ — «В руке Моей всякое дело, Я переворачиваю ночь и день» (аль-Бухари (4826)). Ночь и день — это и есть «дахр», время. И не может быть так, что тот, кто переворачивает, — это то, что переворачивается. Тот, кто переворачивает, — это одно, а то, что переворачивается, — это другое: «Мукаллиб» (مُقَلِّب), Переворачивающий, не может быть переворачиваемым. Переворачиваемое — это «дахр», время, а Переворачивающий — Аллах (пречист Он и возвышен). Это во-первых.
Во-вторых, те, кто ругает время, вообще не подразумевают при этом Аллаха (пречист Он и возвышен): они ругают именно время. يَسُبُّ ابْنُ آدَمَ الدَّهْرَ — ругает время, не имея в виду Аллаха. وَأَنَا الدَّهْرُ — «Я есть время», то есть Я им распоряжаюсь. Те, кто ругает время, ругают именно «заман» (زَمَان), «вакт» (وَقْت) — время. Они не подразумевают Аллаха. Это ещё один ответ тем, кто говорит, что «дахр» — имя Аллаха: когда они ругают «дахр», они подразумевают именно время.
В Коране приводятся слова Лута (мир ему), когда к нему пришли ангелы для наказания нечестивого народа: هَٰذَا يَوْمٌ عَصِيبٌ — «Это день тяжёлый» (Худ, 11:77). День описан словом «‘асиб» — тяжкий, тяжёлый. И Пророк ﷺ говорит в хадисе о дне, когда ему был показан Ад, адский Огонь:
فلَم أرَ مَنظَرًا كاليَومِ قَطُّ أفظَعَ
— «Я никогда не видел более ужасного зрелища, чем в этот день» (аль-Бухари (1052)). В то же время в хадисе сказано: «Не ругайте время». Как это понять, как совместить? Дело в том, что в словах Лута (мир ему), как и в словах Пророка ﷺ, нет никакого поношения времени. Там просто «хабар» (خَبَر) — сообщение о том, что этот день тяжёлый, или о том дне, в котором было показано самое ужасное зрелище. То есть это из категории сообщения, а не из категории поношения и хулы. Есть разница между сообщением о чём-то и порочением, хулой и поношением.
Если человек ругает ночь или утро, это тоже относится к поношению времени. Если человек ругает день за какие-то события, которые произошли в какую-то ночь или в какой-то день, или ругает день потому, что он жаркий или холодный, и так далее, — это входит в поношение времени, سَبِّ الدَّهْرِ, о котором говорится в этом хадисе. Потому что это всего лишь время, созданное Аллахом (пречист Он и возвышен), «заман махлюк» (زَمَان مَخْلُوق) — творение Аллаха. И если в течение этих дней или ночей происходит что-то неприятное, то это предопределено Аллахом (пречист Он и возвышен) и создано Им.
Хадис:
الدُّنيا ملعونةٌ ملعونٌ ما فيها، إلَّا ذِكرُ اللَّهِ وما والاهُ، وعالِمٌ، أو متعلِّمٌ
— «Земная жизнь проклята, и проклято всё, что в ней есть, кроме поминания Аллаха и того, что приближает к нему, и знающего, и того, кто обучается знанию» (ат-Тирмизи (2322); аль-Альбани: хороший). Получается, что здесь есть хула и поношение в отношении земной жизни, которая является частью времени? Шейх Ибн ‘Усаймин говорит: нет никакого противоречия между этим хадисом и данным хадисом. В хадисе «Земная жизнь проклята» имеется в виду, что Аллах (пречист Он и возвышен) не любит её: она презренна перед Аллахом, в глазах Аллаха она ничего не значит, она ненавистна — кроме тех исключений, которые упомянуты в хадисе: поминания Аллаха и того, что с этим связано, «‘алима» (عَالِم) — того, кто знает религию, — и «мута‘аллима» (مُتَعَلِّم) — того, кто её изучает.
◆ Версия хадиса ◆
[٥٨٦٣] ٢ — (…) وَحَدَّثَنَاهُ إِسْحَاقُ بْنُ إِبْرَاهِيمَ، وَابْنُ أَبِي عُمَرَ — وَاللَّفْظُ لِابْنِ أَبِي عُمَرَ، قَالَ إِسْحَاقُ، أَخْبَرَنَا وقَالَ ابْنُ أَبِي عُمَرَ — حَدَّثَنَا سُفْيَانُ، عَنِ الزُّهْرِيِّ، عَنِ ابْنِ الْمُسَيِّبِ، عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ، أَنَّ رَسُولَ اللهِ ﷺ قَالَ: قَالَ اللهُ عَزَّ وَجَلَّ: «يُؤْذِينِي ابْنُ آدَمَ، يَسُبُّ الدَّهْرَ وَأَنَا الدَّهْرُ، أُقَلِّبُ اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ».
От Абу Хурайры, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Сказал Аллах (велик Он и могуч): „Причиняет Мне сын Адама неприятность [или обиду, или досаду], когда ругает время. Я есть время, Я переворачиваю ночь и день“».
Иснад
عَنِ الزُّهْرِيِّ — аз-Зухри передаёт عَنِ ابْنِ الْمُسَيِّبِ — от Ибн аль-Мусаййиба, Са‘ида ибн аль-Мусаййиба, عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ — от Абу Хурайры, أَنَّ رَسُولَ اللهِ ﷺ قَالَ — что Посланник Аллаха ﷺ сказал.
Разъяснение
Шейх Ибн ‘Усаймин (да помилует его Аллах) говорит: запрет Пророка ﷺ ругать время — لَا تَسُبُّوا الدَّهْرَ — означает: не порочьте и не поносите время, потому что время — это то, чем распоряжается Аллах: Он распоряжается им и делает то, что пожелает. И поношение времени, по сути, сводится к поношению Аллаха. Поэтому в другой версии — а имеется в виду эта версия — сказано:
يُؤْذِينِي ابْنُ آدَمَ، يَسُبُّ الدَّهْرَ وَأَنَا الدَّهْرُ، أُقَلِّبُ اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ
— «Причиняет Мне досаду сын человеческий, когда ругает время. Я есть время, переворачиваю ночь и день».
Слова Аллаха وَأَنَا الدَّهْرُ — «Я есть время» — опять разъясняет нам шейх Ибн ‘Усаймин. Это очень важно. Очень важно несколько раз послушать объяснение этого, чтобы понимание устоялось и стало чётким, чтобы не осталось никаких неясностей, никакого тумана.
Слова Аллаха (пречист Он и возвышен) «Я есть время» означают: Я — Господь этого времени, Который управляет им. Поэтому Аллах (пречист Он и возвышен) говорит дальше: بيَدي الأمرُ، أُقَلِّبُ اللَّيلَ والنَّهارَ — «В руке Моей всякое дело, Я переворачиваю ночь и день».
И «дахр» (دَهْر), опять говорит шейх Ибн ‘Усаймин, — не из имён Аллаха, как утверждают некоторые учёные. Это неправильное мнение: «дахр» — не из имён Аллаха (пречист Он и возвышен), потому что Всевышний Аллах говорит: وَلِلَّهِ ٱلْأَسْمَآءُ ٱلْحُسْنَىٰ فَٱدْعُوهُ بِهَا — «У Аллаха прекраснейшие имена, взывайте же к Нему по ним» (Аль-А‘раф, 7:180). Это правило. Имена у Аллаха — «аль-хусна» (الْحُسْنَى), прекраснейшие, достигающие в красоте своей высшего предела.
«Дахр» — это вообще не описание. Здесь не может быть указания на какую-то красоту, на какое-то совершенство, на какое-то величие, потому что это всего лишь название, а не описание. Значит, это не может быть из прекрасных имён Аллаха (пречист Он и возвышен). «Дахр» — это всего лишь то, что по-арабски называется «исм джамид» (اسْم جَامِد), — непроизводное существительное, которое является всего лишь названием для чего-то: «калям» (قَلَم) — ручка или карандаш, «шаджара» (شَجَرَة) — дерево. Это просто название вещи: в нём самом нет похвалы, нет качества, которое указывает на красоту. А имена Аллаха, как сказано в аяте, — «хусна», прекраснейшие. Это правило: все имена Аллаха прекраснейшие, достигают в красоте своей высшего предела, то есть указывают на качество совершенства и красоты. А «дахр» — это просто название времени, оно не указывает на качество красоты. Это первое.
Второе. Дальше шейх Ибн ‘Усаймин (да помилует его Аллах) говорит: «дахр» — не имя Аллаха (пречист Он и возвышен), потому что те, кто ругает время, не подразумевают поношения Аллаха (пречист Он и возвышен), они не ругают Самого Аллаха: на самом деле они ругают именно время и не имеют в виду Аллаха. يَسُبُّ ابْنُ آدَمَ الدَّهْرَ — ругает время, وَأَنَا الدَّهْرُ — «Я есть время». Это указывает на то, что здесь подразумевается: Аллах распоряжается временем и управляет им, а «дахр» — не из имён Всевышнего Аллаха, потому что тем, кто ругает время, даже в голову не приходит, что они ругают Аллаха (пречист Он и возвышен). Это второе.
Третье, почему «дахр» — не имя Аллаха, — это сам хадис. В нём разъяснение, почему Аллах говорит: «Я — время», или: «Аллах — Он время»: أُقَلِّبُ اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ — «Я переворачиваю дни и ночи», Я управляю ими. А дни и ночи — это и есть «дахр», время. Тот, кто переворачивает, «Мукаллиб», не может быть тем, что переворачивают: Переворачивающий — это одно, а переворачиваемое — это другое.
Подытожим. Если кто-то спросит вас: «„Дахр“ — имя Аллаха? Ведь в хадисе сказано: „Я есть время“», — мы скажем: нет, «дахр» — не имя Аллаха (пречист Он и возвышен).
Во-первых, «дахр» не из прекраснейших имён, а имена Аллаха (пречист Он и возвышен) все «аль-хусна» — прекраснейшие, «аль-балига фи-ль-хусн» (الْبَالِغَة فِي الْحُسْن) — достигающие высшего предела в своей красоте. «Дахр» — не более чем название какой-то вещи, которое не указывает ни на красоту, ни на похвалу, ни, наоборот, на противоположное красоте — на что-то плохое. Это просто название вещи, и оно не указывает на какое-то качество совершенства, в отличие от имён Аллаха: они прекраснейшие, и каждое имя Аллаха указывает на какой-то совершенный атрибут. Здесь сразу два правила. Первое правило: все имена Аллаха прекраснейшие, достигают в своей красоте высшего предела. Второе правило: каждое имя Аллаха указывает на качество. Это не просто название, как говорят заблудшие, а указание на качество совершенства.
Во-вторых, из этого хадиса нельзя понять, что под «дахром», под временем, подразумевается Аллах (пречист Он и возвышен), потому что те, кто ругает время, вообще не подразумевают Аллаха: им в голову не приходит поношение Аллаха, они в буквальном смысле ругают именно время.
Третье. В хадисе сказано, что Аллах переворачивает ночь и день, то есть управляет временем. Это разъяснение того, что значит «Я — время»: Переворачивающий ночи и дни, Управляющий временем. И не может «аль-Мукаллиб» (الْمُقَلِّب) — Переворачивающий, «аль-Мудаббир» (الْمُدَبِّر) — Распоряжающийся и Управляющий, «аль-Халик» (الْخَالِق) — Создатель — быть тем, что переворачивается, что управляемо и что создано.
Четвёртое. Есть версия этого хадиса, которая приводится в «Шу‘аб аль-иман» аль-Байхаки: сказал Посланник Аллаха ﷺ:
لا تسبُّوا الدهرَ فإنَّ اللهَ قال : أنا الدهرُ، الأيامُ والليالي لي أُجدِّدُها وأُبْلِيها، وآتي بملوكٍ بعد ملوكٍ
— «Не ругайте время. Сказал Аллах (велик Он и могуч): „Я есть время. Дни и ночи — Мои: Я обновляю их и привожу к исходу, и после одних царей привожу других“» (Ахмад (10438) и аль-Байхаки, «Шу‘аб аль-иман» (4866) — в этой формулировке, аль-Бухари (4826) — кратко; Ибн Хаджар, «Фатх аль-Бари» (10/581): иснад достоверный).
Здесь сказано: أنا الدهرُ، الأيامُ والليالي — «Я есть время, дни и ночи». Если вы говорите, что «дахр», время, — имя Аллаха, то здесь сказано الأيامُ والليالي — «дни и ночи»: это тоже имя Аллаха (пречист Он и возвышен)? Нет, никто из вас не говорит, что «дни и ночи» — имя Аллаха (пречист Он и возвышен). Отсюда мы понимаем, что под словами «Я — время» подразумевается то, о чём мы сказали: Аллах (пречист Он и возвышен) создаёт времена и управляет ими и тем, что в них происходит. И «дахр» — не из имён Аллаха (пречист Он и возвышен).
Также к доводам на то, что «дахр» не относится к именам Аллаха, следует отнести то, что Аллах в Коране говорит о многобожниках и порицает их за такие слова:
وَقَالُوا۟ مَا هِىَ إِلَّا حَيَاتُنَا ٱلدُّنْيَا نَمُوتُ وَنَحْيَا وَمَا يُهْلِكُنَآ إِلَّا ٱلدَّهْرُ ۚ وَمَا لَهُم بِذَٰلِكَ مِنْ عِلْمٍ ۖ إِنْ هُمْ إِلَّا يَظُنُّونَ
— «И они говорят: „Есть только наша земная жизнь, мы умираем и живём, и умерщвляет нас лишь время“. Но нет у них об этом никакого знания, они лишь предполагают» (Аль-Джасия, 45:24). Многобожники говорят: есть только земная жизнь — кто-то умирает, кто-то рождается, — и всё. «И умерщвляет нас лишь время». «Но нет у них об этом никакого знания, они лишь предполагают», то есть следуют за беспочвенными предположениями, а не за знанием.
Аллах таким образом порицает многобожников за то, что они отрицают вечную жизнь и говорят, что нет такого, что Аллах даёт человеку жизнь здесь, потом умерщвляет его, а потом воскрешает. Они говорят: умерщвляет нас лишь «дахр», лишь время. Если бы «время» было именем Аллаха, получилось бы, что многобожники говорили: «Умерщвляет нас лишь Аллах», — и в этом не было бы ничего порицаемого: эти слова были бы верны. Зачем тогда Аллах порицал бы их? Раз Аллах их порицает, значит, «дахр» не относится к именам Аллаха.
Дальше шейх Ибн ‘Усаймин говорит: разве Лут не сказал, как сказано в Коране: هَٰذَا يَوْمٌ عَصِيبٌ — «Это день тяжёлый»? Да, сказал, — говорит шейх Ибн ‘Усаймин, — но его намерением не было ругать или поносить время: это было просто сообщение. Лут (мир ему) сообщает, что этот день — тяжёлый день, день наказания.
Поэтому, если человек скажет: «Сегодня ветреный день», — есть ли в этом проблема? Нет, это просто сообщение о том, что в этот день ветрено. Или скажет: «Жаркий день», или «Холодный день сегодня», или скажет о ветре: «Ветер сильный, бушующий, разрушительный», — есть ли в этом поношение? Нет поношения: это просто сообщение, констатация факта. Это из категории «хабар» — сообщения, и это не запрещено и не подпадает под данный хадис, под то, о чём сказал Пророк ﷺ, что это причиняет досаду Аллаху (пречист Он и возвышен), потому что человек, который говорит это, не подразумевает поношения, а просто хочет сообщить.
Относятся ли к поношению времени слова, которые часто можно слышать от некоторых людей: «Этот день — чёрный день»? Да, относятся, потому что человек хочет тем самым опорочить этот день, высказать недовольство, хулу, поношение этого дня, и это подпадает под «сабб ад-дахр» (سَبُّ الدَّهْرِ) — поношение времени. Известно, что днём бывает светло. Если человек говорит «чёрный день», ясно, что он хочет тем самым высказать порицание в отношении этого дня из-за событий, которые в этот день произошли и которые ему не по душе.
Ещё один важный вопрос. Если мы говорим, что «дахр», время, — не имя Аллаха (пречист Он и возвышен), а имеется в виду, что Аллах (пречист Он и возвышен) управляет временем, создаёт его, распоряжается им, переворачивает дни и ночи, — не может ли это стать зацепкой, «шубхой» (شُبْهَة), для тех, кто искажает атрибуты Аллаха (пречист Он и возвышен)? Не могут ли они сказать нам: «Вы сами запрещаете нам отводить текст от его буквального, очевидного смысла, запрещаете делать то, что мы называем словом „таъвиль“ — трактовка, — а на самом деле это „тахриф“, искажение. Но получается, вы сами истолковали: Аллах говорит здесь وَأَنَا الدَّهْرُ — „Я есть время“, — а вы говорите, что имеется в виду то-то и то-то»? Как ответить этим людям на это возражение?
Ответ: Сам Аллах (пречист Он и возвышен) здесь же разъясняет, что имеется в виду, потому что дальше, после слов «Я есть время», сказано: بيَدي الأمرُ، أُقَلِّبُ اللَّيلَ والنَّهارَ — «В руке Моей вся власть [или всякое дело], Я переворачиваю ночь и день». Такое толкование каких-то слов, которое даётся в Коране и в Сунне, не порицаемо. Порицаемо толкование, на которое нет довода в Коране и в Сунне. А если сами Коран и Сунна разъясняют, что имеется в виду, то это не является искажением и отведением от буквального смысла: это «тафсир» (تَفْسِير), разъяснение от Аллаха и Его Посланника. Если есть разъяснение в Коране и в Сунне, проблем нет. А когда в Коране и в Сунне не разъяснено и кто-то дал своё толкование, отведя слова от очевидного смысла, — вот это порицаемо.
Пример этого — когда то, что имеется в виду, разъясняется в самом доводе или в каких-то других доводах. Говорит Аллах в другом хадисе, хадисе иляхи:
مَرِضتُ فلَم تَعُدْني، استَطعَمتُك فلَم تُطعِمْني، استَسقَيتُك فلَم تَسقِني
— «Я болел, а ты не посетил Меня. Я попросил у тебя еды, а ты не накормил Меня. Я попросил тебя напоить Меня, а ты не напоил Меня» (Муслим (2569)). Кто-то скажет: значит, Аллах действительно болеет или испытывает голод и жажду? Нет, потому что в самом этом хадисе дальше разъясняется, что имеется в виду. Когда раб спрашивает: «Как Ты мог болеть, ведь Ты — Всевышний Аллах? Как Ты мог испытывать голод?» — Аллах (пречист Он и возвышен) говорит: «Мой раб попросил у тебя еды, а ты не дал ему. Мой раб болел, а ты не посетил его. Мой раб попросил тебя напоить его, а ты не напоил его». То есть раз смысл разъясняется в самом хадисе, это не становится искажением хадиса, искажением шариатского текста.
◆ Версия хадиса ◆
[٥٨٦٤] ٣ — (…) وَحَدَّثَنَا عَبْدُ بْنُ حُمَيْدٍ، أَخْبَرَنَا عَبْدُ الرَّزَّاقِ، أَخْبَرَنَا مَعْمَرٌ، عَنِ الزُّهْرِيِّ، عَنِ ابْنِ الْمُسَيِّبِ، عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ، قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللهِ ﷺ: قَالَ اللهُ عَزَّ وَجَلَّ: يُؤْذِينِي ابْنُ آدَمَ يَقُولُ: يَا خَيْبَةَ الدَّهْرِ فَلَا يَقُولَنَّ أَحَدُكُمْ: يَا خَيْبَةَ الدَّهْرِ فَإِنِّي أَنَا الدَّهْرُ، أُقَلِّبُ لَيْلَهُ وَنَهَارَهُ، فَإِذَا شِئْتُ قَبَضْتُهُمَا.
От Абу Хурайры, который сказал: «Сказал Посланник Аллаха ﷺ: „Сказал Аллах (велик Он и могуч): ‹Причиняет Мне обиду сын человеческий, когда говорит: “Какое несчастье это время!„ Пусть никто из вас ни в коем случае не говорит: “Какое несчастье это время!„ — ибо Я есть время, Я переворачиваю его (времени) ночь и день, а если пожелаю, то заберу их [то есть ночь и день]›“».
Иснад
عَنِ الزُّهْرِيِّ — аз-Зухри передаёт عَنِ ابْنِ الْمُسَيِّبِ — от Ибн аль-Мусаййиба, عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ، قَالَ — от Абу Хурайры, который сказал: قَالَ رَسُولُ اللهِ ﷺ — сказал Посланник Аллаха ﷺ.
Разъяснение
يَا خَيْبَةَ الدَّهْرِ — пусть никто не говорит этих слов. Люди во времена джахилии часто говорили эти слова: «Йа хайбата-д-дахр!» (يَا خَيْبَةَ الدَّهْرِ) — «Какое несчастье это время!», или «Да будет несчастно это время!» «Хайба» (خَيْبَة) в своей основе означает неудачу, потерю, лишение чего-то.
خَيْبَةَ الدَّهْرِ — здесь «хайбата» с фатхой на конце. По-арабски это называется «насб» (نَصْب), «мансуб» — винительный падеж. Уляма говорят: «‘аля-н-нудба» (عَلَى النُّدْبَة), потому что это выражение скорби — «нудба» — и сожаления. Как будто человек потерял время, лишился чего-то из-за неприятных событий, которые произошли в течение этого времени, и вот он выражает свою скорбь и своё страдание. А по сути, смысл этого — ду‘а против этого времени: «Да будет несчастным это время! Да постигнет время беда!» — и так далее. То есть это поношение времени: «Какое неудачное время, какое несчастье это время, да будет беда этому времени, да будет несчастье этому времени!» Вот что означают эти слова. Пусть никто не говорит этого.
Некоторые говорят, что «йа хайбата-д-дахр» означает: «Это несчастное время, которое лишило меня того, чего я хотел». То есть человек как бы относит несчастье ко времени, хотя время ничем не распоряжается. Человек по своему невежеству относит к нему какую-то неудачу или беду, но время ничем не распоряжается. Человек видит притеснение во времени и обвиняет время в притеснении, в том, что оно его чего-то лишило. А на самом деле лишает его того, чего он хотел, Аллах (пречист Он и возвышен). То есть он тем самым как бы выражает недовольство Аллахом и, по сути, косвенно утверждает, что это Аллах его притесняет.
◆ Версия хадиса ◆
[٥٨٦٥] ٤ — (…) حَدَّثَنَا قُتَيْبَةُ، حَدَّثَنَا الْمُغِيرَةُ بْنُ عَبْدِ الرَّحْمَنِ، عَنْ أَبِي الزِّنَادِ، عَنِ الْأَعْرَجِ، عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ، أَنَّ رَسُولَ اللهِ ﷺ قَالَ: «لَا يَقُولَنَّ أَحَدُكُمْ يَا خَيْبَةَ الدَّهْرِ، فَإِنَّ اللهَ هُوَ الدَّهْرُ».
От Абу Хурайры, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Пусть никто из вас не говорит: „Какое несчастье это время!“ — потому что Аллах — Он и есть время».
Иснад
Эта версия — عَنْ أَبِي الزِّنَادِ — от Абу аз-Зинада, ‘Абдуллаха ибн Заквана.
◆ Версия хадиса ◆
[٥٨٦٦] ٥ — (…) وحَدَّثَنِي زُهَيْرُ بْنُ حَرْبٍ، حَدَّثَنَا جَرِيرٌ، عَنْ هِشَامٍ، عَنِ ابْنِ سِيرِينَ، عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ، عَنِ النَّبِيِّ ﷺ قَالَ: «لَا تَسُبُّوا الدَّهْرَ، فَإِنَّ اللهَ هُوَ الدَّهْرُ».
От Абу Хурайры, что Пророк ﷺ сказал: «Не ругайте время, ибо Аллах есть время».
Иснад
Следующая версия этого хадиса — عَنْ هِشَامٍ — от Хишама, Хишама ибн Хассана аль-Курдуси аль-Басри, عَنِ ابْنِ سِيرِينَ — от Ибн Сирина, Мухаммада ибн Сирина, умер в 110 году, عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ — от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), عَنِ النَّبِيِّ ﷺ قَالَ — от Пророка ﷺ.
Разъяснение
Как мы уже сказали, сюда же относится, когда говорят: «Какой чёрный день!», «Будь проклята эта ночь!» — или что-то ещё, или: «Да будет проклят тот день, когда я что-то сделал», как говорят некоторые люди. Подобные слова запрещены и являются, по сути, поношением Аллаха (пречист Он и возвышен). Кроме того, когда человек говорит «чёрный день» и так далее, в этом есть «ташаум» — видение злополучия в каких-то днях, в каких-то временах, — что является проявлением ширка. Всё это подпадает под запрет.
Что касается таких слов, как «день тяжёлый», — как сказал Лут (мир ему), — то мы говорим, что это лишь сообщение о том, что день тяжёлый, и это не является поношением времени. Это во-первых. Во-вторых, если какой-то день или какое-то время в текстах Корана и Сунны как-то названо, если Аллах (пречист Он и возвышен) как-то его описывает, то Аллах (пречист Он и возвышен) волен делать то, что Он пожелает. Наподобие клятвы: Аллах клянётся и временем, и ночью и днём, и ветрами, клянётся وَٱلتِّينِ وَٱلزَّيْتُونِ — «смоковницей и маслиной» (Ат-Тин, 95:1) и так далее. А мы не можем клясться чем-то, кроме Аллаха (пречист Он и возвышен), или кем-то, кроме Него. То есть Законодатель волен говорить что пожелает и как пожелает, а если нам что-то запрещено, то мы не имеем права это делать.
Разъяснение хадиса и выводы
Говорит ан-Навави (да помилует его Аллах)1: слова قَالَ اللهُ عَزَّ وَجَلَّ وَأَنَا الدَّهْرُ — «Сказал Аллах (велик Он и могуч): „Я есть время“». Есть вариант «ад-дахру» (الدَّهْرُ) — с даммой на конце: «ана-д-дахру» (أَنَا الدَّهْرُ). Это называется «марфу‘» (مَرْفُوع) — в именительном падеже. Это самая правильная форма, самая правильная версия этого хадиса, на которой сходятся очень многие ранние и поздние учёные.
Некоторые учёные говорят, что здесь можно поставить и «насб», винительный падеж, и сказать: «ва ана-д-дахра» (الدَّهْرَ с фатхой). Тогда это «зарф» (ظَرْف) — обстоятельство: «Я на протяжении всего времени переворачиваю ночи и дни этого времени». Это одно разъяснение. Ещё может иметься в виду: «Я вечный, неприходящий», — насб в данном случае допускает и это. Ещё некоторые говорят, что насб — «ана-д-дахра» — может быть указанием на «тахсис» (تَخْصِيص), особую исключительную принадлежность. Но самое правильное: если кто-то ставит насб — «ана-д-дахра», — то имеется в виду обстоятельство, то есть «на протяжении всего времени Я переворачиваю ночи и дни».
Дальше ан-Навави (да помилует его Аллах) подытоживает эту главу. Он говорит: Пророк ﷺ сказал эти слова потому, что у арабов было заведено: когда случались какие-то бедствия, события, обрушивались несчастья — смерть, дряхлая старость, потеря имущества и так далее, — они принимались ругать время и говорили: «Йа хайбата-д-дахр!» — «О несчастное время! Да будет несчастным это время!» — и подобное этому, что является поношением времени. Пророк ﷺ сказал: لَا تَسُبُّوا الدَّهْرَ، فَإِنَّ اللهَ هُوَ الدَّهْرُ — «Не ругайте время, ведь Аллах — это время», то есть не ругайте Того, Кто осуществляет все эти события. Потому что, когда вы ругаете Того, Кто осуществляет события, вы ругаете Аллаха: это Он их осуществляет и Он их ниспосылает.
Что касается «дахра», то это «заман» — всего лишь время, которое ничего не делает: у него нет никаких действий, и оно ничем не распоряжается. Это творение — одно из многочисленных творений Аллаха (пречист Он и возвышен). Поэтому смысл слов فَإِنَّ اللهَ هُوَ الدَّهْرُ — «Поистине, Аллах — это время» — таков: Он осуществляет все эти события, и Он — Создатель всего сущего.
◆ ◆ ◆
Следующую главу ан-Навави (да помилует его Аллах) назвал: بَابُ كَرَاهَةِ تَسْمِيَةِ الْعِنَبِ كَرْمًا — «Глава о том, что нежелательно — или, скажем, не следует — называть виноград словом „карм“».
❖ Хадис № 2247 ❖
Говорит имам Муслим (да помилует его Аллах):
[٥٨٦٧] ٦ — (٢٢٤٧) حَدَّثَنَا حَجَّاجُ بْنُ الشَّاعِرِ، حَدَّثَنَا عَبْدُ الرَّزَّاقِ، أَخْبَرَنَا مَعْمَرٌ، عَنْ أَيُّوبَ، عَنِ ابْنِ سِيرِينَ، عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ، قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللهِ ﷺ: «لَا يَسُبُّ أَحَدُكُمُ الدَّهْرَ، فَإِنَّ اللهَ هُوَ الدَّهْرُ وَلَا يَقُولَنَّ أَحَدُكُمْ لِلْعِنَبِ الْكَرْمَ، فَإِنَّ الْكَرْمَ الرَّجُلُ الْمُسْلِمُ».
От Абу Хурайры, который сказал: «Сказал Посланник Аллаха ﷺ: „Пусть никто из вас не ругает время, ибо Аллах — Он есть время. И пусть никто из вас не называет виноград ‹аль-карм›, ибо ‹аль-карм› — это человек-мусульманин“».
Иснад
Говорит имам Муслим: حَدَّثَنَا حَجَّاجُ بْنُ الشَّاعِرِ — рассказал нам Хаджжадж ибн аш-Ша‘ир, Хаджжадж ибн Юсуф ас-Сакафи аль-Багдади, который сказал: حَدَّثَنَا عَبْدُ الرَّزَّاقِ — рассказал нам ‘Абд ар-Раззак, который сказал: أَخْبَرَنَا مَعْمَرٌ — сообщил нам Ма‘мар, Ма‘мар ибн Рашид, عَنْ أَيُّوبَ — от Айюба, Айюба ибн Абу Тамимы ас-Сахтияни, عَنِ ابْنِ سِيرِينَ — от Ибн Сирина, Мухаммада ибн Сирина аль-Ансари, их вольноотпущенник (مَوْلَاهُمْ), عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ، قَالَ — от Абу Хурайры, который сказал: قَالَ رَسُولُ اللهِ ﷺ — сказал Посланник Аллаха ﷺ.
Разъяснение
فَإِنَّ الْكَرْمَ الرَّجُلُ الْمُسْلِمُ — «ибо „аль-карм“ — это человек-мусульманин». На что это указывает? На то, что нужно быть осторожным в выборе слов.
Во-первых, нужно уделять внимание тем терминам и словам, которые приводятся в шариатских текстах от Аллаха и Его Посланника: как Аллах назвал что-то, как Его Посланник назвал что-то, так же и называть. Пример в наше время — названия микатов. Те, кто совершал ‘умру или хадж, знают микат для жителей Медины и тех, кто проезжает через Медину: Зуль-Хулейфа. Сегодня люди говорят: «Абйар ‘Али» (أَبْيَار عَلِيّ), — и другие микаты тоже называют по-другому (меняют названия). Шариатским названиям, тем словам, которые приводятся в текстах Шариата, нужно уделять внимание и сохранять их как есть.
Ещё на что указывает хадис? На то, что некоторые слова могут внушать какой-то отрицательный смысл, и в таком случае не нужно использовать эти слова. Или у некоторых слов два смысла или больше: один смысл правильный, а другой неправильный. В таком случае тоже не нужно использовать эти слова. Нужно использовать такие слова, которые чётко указывают на правильный смысл, чтобы у людей не было путаницы.
И здесь Пророк ﷺ говорит: не надо называть виноград словом «карм» (كَرْم). Называйте его так, как он называется: «‘инаб» (الْعِنَبُ) или «хабля» (الْحَبْلَةُ), — не называйте его «карм», потому что الْكَرْمَ الرَّجُلُ الْمُسْلِمُ — «„аль-карм“ — это человек-мусульманин», или, как сказано в другой версии, قَلْبُ الْمُؤْمِنِ — «сердце верующего» — это «аль-карм». Вот сердце верующего достойно того, чтобы называть его «карм», человек-мусульманин достоин того, чтобы называть его «карм», а виноград — не надо.
В некоторых арабских странах сегодня называют виноград словом «карм» или чем-то подобным. Или называют этим словом саму виноградную лозу, куст винограда, или виноградный сад, виноградник. Посланник Аллаха ﷺ запретил всё это: всё это запрещено. «Аль-карм», как сказано в хадисе, — это «сердце верующего»: оно достойно того, чтобы называть его словом «карм». Или сам мусульманин — это «аль-карм».
А почему арабы называли так виноград? «Карм» — однокоренное слово со словом «карам» (كَرَم). Что такое «карам»? Великодушие, щедрость, благородство. Они называли так виноград, словом «карм», потому что из винограда делали вино. Этим вином они угощали гостей, проявляя тем самым, как они считали, щедрость, гостеприимство и великодушие. Поэтому и называли виноград «карм».
Пророк ﷺ изменил это название. Во-первых, потому что вино, по причине которого виноград мог быть так назван, недостойно того, чтобы его называли словом «карм»: такого названия достойно сердце верующего, сам верующий. Это одна причина. Вторая причина — чтобы это название не напоминало людям о вине и о прежних обычаях. Если человек будет называть виноград «карм», он будет вспоминать: «Мы называли его „карм“, потому что из него делали вино и угощали им людей», — а это делается для того, чтобы ничто не напоминало человеку об этом и чтобы его сердце не привязалось к этим вещам.
Говорит ан-Навави (да помилует его Аллах): в одной из версий сказано: فَإِنَّ الْكَرْمَ، قَلْبُ الْمُؤْمِنِ — «…ибо „аль-карм“ — это сердце верующего». В другой версии сказано: لَا تَقُولُوا الْكَرْمُ وَلَكِنْ قُولُوا الْعِنَبُ وَالْحَبْلَةُ — «Не говорите „аль-карм“, но говорите „аль-‘инаб“ и „аль-хабля“», то есть сам виноград, само виноградное дерево.
Эти хадисы, говорит ан-Навави (да помилует его Аллах), указывают на то, что не следует называть виноград словом «карм», а говорить надо «‘инаб», или «хабля». Учёные говорят: причина, почему это название — «карм» — не приветствуется, в том, что арабы называли этим словом и виноград, и само виноградное дерево, то есть растение, куст винограда, и вино, которое делали из винограда, тоже называли словом «карм», потому что вино сделано из винограда. И ещё, говорит ан-Навави, называли так — «карм» — потому, что вино, когда человек его выпьет, толкает его на то, что он вдруг начинает проявлять какую-то особую щедрость. Поэтому и назвали «карм».
Поэтому Шариат назвал нежелательным, «макрух» (مَكْرُوه), или запретным применение такого названия к самому винограду — к плодам и к дереву. Потому что, если люди будут продолжать называть его «карм», это будет напоминать им вино, будоражить в их душах стремление к нему, и они попадут в это или приблизятся к тому, чтобы попасть в это.
И дальше Пророк ﷺ указал, кто на самом деле заслуживает того, чтобы его называли «карм»: الرَّجُلُ الْمُسْلِمُ — человек-мусульманин, или сердце верующего. Потому что слово «карм» происходит от слова «карам», что означает великодушие, щедрость, благородство. Аллах (пречист Он и возвышен) говорит: إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِندَ ٱللَّهِ أَتْقَىٰكُمْ — «Поистине, самый почтенный из вас перед Аллахом — наиболее богобоязненный» (Аль-Худжурат, 49:13). Поэтому сердце верующего называется словом «карм»: в этом сердце есть иман, в нём есть прямое руководство, и свет, и богобоязненность, и всякие другие похвальные качества, которые заслуживают этого названия. Также и сам мусульманин заслуживает этого названия.
Словом «карм» называют мужчину и женщину, двух мужчин и двух женщин, группу мужчин и группу женщин, то есть используют одно и то же слово и в единственном, и в двойственном, и во множественном числе, и в мужском, и в женском роде2. Здесь «масдар» (مَصْدَر) — отглагольное существительное — стал качеством, наподобие слова «‘адль» (عَدْل). «‘Адль» — это, по сути, справедливость, масдар, проявление справедливости, но оно указывает и на качество: справедливый, добросовестный. Так и здесь: «карм» — в значении «карим» (كَرِيم) — благородный, почтенный, великодушный, щедрый и так далее.
◆ Версия хадиса ◆
[٥٨٦٨] ٧ — (…) حَدَّثَنَا عَمْرٌو النَّاقِدُ، وَابْنُ أَبِي عُمَرَ، قَالَا: حَدَّثَنَا سُفْيَانُ، عَنِ الزُّهْرِيِّ، عَنْ سَعِيدٍ، عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ، عَنِ النَّبِيِّ ﷺ قَالَ: «لَا تَقُولُوا كَرْمٌ فَإِنَّ الْكَرْمَ، قَلْبُ الْمُؤْمِنِ».
От Абу Хурайры, что Пророк ﷺ сказал: «Не говорите „карм“, ибо, поистине, „аль-карм“ — это сердце верующего».
Иснад
Следующая версия этого хадиса: عَنِ الزُّهْرِيِّ — аз-Зухри передаёт عَنْ سَعِيدٍ — от Са‘ида, عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ — от Абу Хурайры, عَنِ النَّبِيِّ ﷺ قَالَ — от Пророка ﷺ, который сказал.
◆ Версия хадиса ◆
[٥٨٦٩] ٨ — (…) حَدَّثَنَا زُهَيْرُ بْنُ حَرْبٍ، حَدَّثَنَا جَرِيرٌ، عَنْ هِشَامٍ، عَنِ ابْنِ سِيرِينَ، عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ، عَنِ النَّبِيِّ ﷺ قَالَ: «لَا تُسَمُّوا الْعِنَبَ الْكَرْمَ، فَإِنَّ الْكَرْمَ الرَّجُلُ الْمُسْلِمُ».
От Абу Хурайры, что Пророк ﷺ сказал: «Не называйте виноград „аль-карм“, потому что „аль-карм“ — это человек-мусульманин».
Иснад
Другая версия: عَنِ ابْنِ سِيرِينَ — от Ибн Сирина, عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ — от Абу Хурайры, عَنِ النَّبِيِّ ﷺ قَالَ — от Пророка ﷺ, который сказал.
◆ Версия хадиса ◆
[٥٨٧٠] ٩ — (…) حَدَّثَنَا زُهَيْرُ بْنُ حَرْبٍ، حَدَّثَنَا عَلِيُّ بْنُ حَفْصٍ، حَدَّثَنَا وَرْقَاءُ، عَنْ أَبِي الزِّنَادِ، عَنِ الْأَعْرَجِ، عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ، قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللهِ ﷺ: «لَا يَقُولَنَّ أَحَدُكُمُ الْكَرْمُ، فَإِنَّمَا الْكَرْمُ قَلْبُ الْمُؤْمِنِ».
От Абу Хурайры, который сказал: «Сказал Посланник Аллаха ﷺ: „Пусть ни в коем случае никто из вас не говорит ‹аль-карм›, ибо ‹аль-карм› — не что иное, как сердце верующего“».
Разъяснение
Это указывает на то, что это не просто нежелательно. Сказано: لَا يَقُولَنَّ أَحَدُكُمُ — «Пусть ни в коем случае никто из вас не говорит», — и это может указывать вообще на запретность, или строгую запретность: فَإِنَّمَا الْكَرْمُ قَلْبُ الْمُؤْمِنِ — «ибо „аль-карм“ — это не что иное, как сердце верующего».
Шейх Ибн ‘Усаймин говорит: в хадисе
لَا تُسَمُّوا الْعِنَبَ الْكَرْمَ
«Не называйте виноград словом „карм“» запрет не является строгим: это из категории «адаб» (أَدَب) — благопристойности, побуждения и так далее. И Пророк ﷺ разъясняет, что тот, кто заслуживает того, чтобы его описывали этим словом, — «карм» (كَرْم), а «карм» — это от великодушия, благородства, почтенности и так далее, — это сердце верующего, потому что нет сердца более благородного, почтенного и великодушного, чем сердце верующего. Сердце верующего приказывает ему благое и удерживает его от порицаемого.
Кто-то скажет: «Но в некоторых странах виноград называют только так — „карм“». Шейх Ибн ‘Усаймин говорит: «аль-адаб» — настоящее проявление благопристойности, и самое лучшее — не называть его так, «карм».
Что значат слова Пророка ﷺ الْكَرْمَ، قَلْبُ الْمُؤْمِنِ — «Поистине, „аль-карм“ — это сердце верующего»? Ответ: «аль-карм» — вещь, которая так называется, то есть вещь, в которой есть «карам», великодушие, благородство, почтенность, полезность и благо, — это сердце верующего.
◆ Версия хадиса ◆
[٥٨٧١] ١٠ — (…) وَحَدَّثَنَا ابْنُ رَافِعٍ، حَدَّثَنَا عَبْدُ الرَّزَّاقِ، أَخْبَرَنَا مَعْمَرٌ، عَنْ هَمَّامِ بْنِ مُنَبِّهٍ، قَالَ: هَذَا مَا حَدَّثَنَا أَبُو هُرَيْرَةَ، عَنْ رَسُولِ اللهِ ﷺ فَذَكَرَ أَحَادِيثَ مِنْهَا، وَقَالَ رَسُولُ اللهِ ﷺ: «لَا يَقُولَنَّ أَحَدُكُمْ، لِلْعِنَبِ الْكَرْمَ، إِنَّمَا الْكَرْمُ الرَّجُلُ الْمُسْلِمُ».
От Абу Хурайры, от Посланника Аллаха ﷺ, и упомянул ряд хадисов, среди которых: и сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Пусть никто из вас ни в коем случае не называет виноград „аль-карм“: „аль-карм“ — это не что иное, как человек-мусульманин».
Иснад
Дальше версия хадиса: عَنْ هَمَّامِ بْنِ مُنَبِّهٍ — от Хаммама ибн Мунаббиха ас-Сан‘ани, قَالَ: هَذَا مَا حَدَّثَنَا أَبُو هُرَيْرَةَ — который сказал: вот то, что рассказал нам Абу Хурайра عَنْ رَسُولِ اللهِ ﷺ — от Посланника Аллаха ﷺ.
◆ ◆ ◆
❖ Хадис № 2248 ❖
Говорит имам Муслим (да помилует его Аллах):
[٥٨٧٢] ١١ — (٢٢٤٨) حَدَّثَنَا عَلِيُّ بْنُ خَشْرَمٍ، أَخْبَرَنَا عِيسَى يَعْنِي ابْنَ يُونُسَ، عَنْ شُعْبَةَ، عَنْ سِمَاكِ بْنِ حَرْبٍ، عَنْ عَلْقَمَةَ بْنِ وَائِلٍ، عَنْ أَبِيهِ، عَنِ النَّبِيِّ ﷺ قَالَ: لَا تَقُولُوا: الْكَرْمُ، وَلَكِنْ قُولُوا الْحَبْلَةُ يَعْنِي الْعِنَبَ.
От ‘Алькамы ибн Ваиля, от его отца, что Пророк ﷺ сказал: «Не говорите „аль-карм“, но говорите „аль-хабля“», то есть виноград.
Иснад
حَدَّثَنَا عَلِيُّ بْنُ خَشْرَمٍ — рассказал нам ‘Али ибн Хашрам, ‘Али ибн Хашрам аль-Марвази, умер в 257 году, «сика» — надёжный передатчик. أَخْبَرَنَا عِيسَى — он говорит: сообщил нам ‘Иса. Муслим говорит: يَعْنِي ابْنَ يُونُسَ — то есть ‘Иса ибн Юнус ибн Абу Исхак ас-Сабии аль-Куфи, умер в 187 году, надёжный передатчик, хафиз, عَنْ شُعْبَةَ — от Шу‘бы, عَنْ سِمَاكِ بْنِ حَرْبٍ — от Симака ибн Харба, عَنْ عَلْقَمَةَ بْنِ وَائِلٍ — от ‘Алькамы ибн Ваиля, ‘Алькамы ибн Ваиля ибн Худжра аль-Куфи. Про него говорят, что он не слышал хадисы от своего отца. عَنْ أَبِيهِ — от его отца, Ваиля ибн Худжра аль-Хадрами, то есть из Хадрамаута. Он умер во время правления Му‘авии; был из тех, кто прибыл к Пророку ﷺ в составе делегации из Хадрамаута, — известный сподвижник. عَنِ النَّبِيِّ ﷺ قَالَ — от Пророка ﷺ, который сказал.
Разъяснение
وَلَكِنْ قُولُوا الْحَبْلَةُ — «…но говорите „аль-хабля“», то есть виноград: «аль-хабля» (الْحَبْلَة)3 по-арабски — одно из названий винограда или виноградника.
◆ Версия хадиса ◆
[٥٨٧٣] ١٢ — (…) وحَدَّثَنِيهِ زُهَيْرُ بْنُ حَرْبٍ، حَدَّثَنَا عُثْمَانُ بْنُ عُمَرَ، حَدَّثَنَا شُعْبَةُ، عَنْ سِمَاكٍ، قَالَ: سَمِعْتُ عَلْقَمَةَ بْنَ وَائِلٍ، عَنْ أَبِيهِ، أَنَّ النَّبِيَّ ﷺ قَالَ: «لَا تَقُولُوا الْكَرْمُ وَلَكِنْ قُولُوا الْعِنَبُ وَالْحَبْلَةُ».
От ‘Алькамы ибн Ваиля, от его отца, что Пророк ﷺ сказал: «Не говорите „аль-карм“, но говорите „аль-‘инаб“ и „аль-хабля“».
Иснад
Дальше версия этого хадиса — عَنْ سِمَاكٍ، قَالَ — от Симака, который сказал: سَمِعْتُ عَلْقَمَةَ بْنَ وَائِلٍ — я слышал, как ‘Алькама ибн Ваиль передавал عَنْ أَبِيهِ — от своего отца, أَنَّ النَّبِيَّ ﷺ قَالَ — что Пророк ﷺ сказал.
Разъяснение хадиса и выводы
Шейх Ибн ‘Усаймин говорит: здесь запрет называть виноград словом «карм». «Карм», как говорит Пророк ﷺ, — это сам верующий человек или сердце верующего человека, потому что слово «карм» взято от слова «карам». А «карам» — это похвальное, желанное качество, которым описывается верующий человек. Особенно если верующий человек щедр, готов щедро совершать благо, не жалеет сил, чтобы совершать благо: совершает добро посредством своего авторитета, или посредством своего имущества, или посредством своего знания. Вот такой человек — щедрый на благо верующий — больше заслуживает того, чтобы его называли этим качеством, «карам», нежели виноград. Говорят также «аль-хабля», или «аль-‘инаб» (الْعِنَب): вот так и нужно говорить по-арабски — «аль-хабля», «аль-‘инаб», — и не называть словом «карм».
Шейх Ибн ‘Усаймин говорит: Ва-Ллаху Та‘аля а‘лям, у этого есть причина: из винограда готовили отвратительный запретный напиток — вино, да упасёт Аллах: выжимали виноград, потом подвергали брожению и получали этот отвратительный напиток. Поэтому Пророк ﷺ и запретил называть виноград словом «карм».
В некоторых книгах по сельскому хозяйству, по земледелию и подобных, говорит шейх Ибн ‘Усаймин, сегодня так прямо и пишут: «куст карм», или «курум» (كُرُوم), и так далее. Действительно, это можно встретить в далёких от религии текстах по земледелию, садоводству и так далее. Всё это подпадает под данный запрет: не следует называть виноград, его плоды или куст винограда словом «карм» (كَرْم) или «курум». А надо говорить «аль-‘инаб» — во множественном числе, — «аль-хабля» и так далее.
1 Ан-Навави пишет:
وَأَمَّا قَوْلُهُ عَزَّ وَجَلَّ وَأَنَا الدَّهْرُ فَإِنَّهُ بِرَفْعِ الرَّاءِ هَذَا هُوَ الصَّوَابُ الْمَعْرُوفُ الَّذِي قَالَهُ الشَّافِعِيُّ وَأَبُو عُبَيْدٍ وَجَمَاهِيرُ الْمُتَقَدِّمِينَ وَالْمُتَأَخِّرِينَ
— чтение «ад-дахру» (с даммой) — правильное и известное, так говорили аш-Шафи‘и, Абу ‘Убайд и большинство ранних и поздних учёных. Чтение «ад-дахра» (с фатхой, как обстоятельство времени) он приводит от Абу Бакра Мухаммада ибн Дауда аль-Исфахани аз-Захири (ан-Навави).
2 Ан-Навави приводит слова знатоков арабского языка (قَالَ أَهْلُ اللُّغَةِ): говорят «раджуль карм» (благородный мужчина), «имраа карм» (благородная женщина), «раджулян карм», «риджаль карм», «имраатан карм», «нисва карм» — в значении «карим», «кариман», «кирам», «каримат»; это описание отглагольным существительным (масдаром), как в словах «дайф» (ضَيْف) — гость — и «‘адль» (عَدْل) (ан-Навави).
3 Слово الْحَبَلَة читается «аль-хабаля» и «аль-хабля» (с фатхой или сукуном на букве «ба»); это виноградное дерево, виноградная лоза (ан-Навави).
