Содержание Глава 35. О запрете прорицательства и посещения прорицателей (окончание) Хадис № 2229. Падающие звёзды и подслушивающие джинны Версии: «Они утверждают сверх этого и добавляют». Хадис № 2230. Кто пришёл к прорицателю Глава 36. О том, что нужно отстраняться от прокажённого и подобных ему Хадис № 2231. Присяга прокажённого Глава 37. Об убийстве змей и подобного рода животных Хадис № 2232. Змеи зу-т-туфьятайн и аль-абтар Версии: «Аль-абтар и зу-т-туфьятайн». ❖ Хадис № 2229 ❖ Говорит имам Муслим (да помилует его Аллах):
[٥٨١٩] ١٢٤ — (٢٢٢٩) حَدَّثَنَا حَسَنُ بْنُ عَلِيٍّ الْحُلْوَانِيُّ، وَعَبْدُ بْنُ حُمَيْدٍ، قَالَ حَسَنٌ: حَدَّثَنَا يَعْقُوبُ، وَقَالَ عَبْدٌ: حَدَّثَنِي يَعْقُوبُ بْنُ إِبْرَاهِيمَ بْنِ سَعْدٍ، حَدَّثَنَا أَبِي، عَنْ صَالِحٍ، عَنِ ابْنِ شِهَابٍ، حَدَّثَنِي عَلِيُّ بْنُ حُسَيْنٍ، أَنَّ عَبْدَ اللهِ بْنَ عَبَّاسٍ، قَالَ: أَخْبَرَنِي رَجُلٌ مِنْ أَصْحَابِ النَّبِيِّ ﷺ مِنَ الْأَنْصَارِ، أَنَّهُمْ بَيْنَمَا هُمْ جُلُوسٌ لَيْلَةً مَعَ رَسُولِ اللهِ ﷺ رُمِيَ بِنَجْمٍ فَاسْتَنَارَ، فَقَالَ لَهُمْ رَسُولُ اللهِ ﷺ: «مَاذَا كُنْتُمْ تَقُولُونَ فِي الْجَاهِلِيَّةِ، إِذَا رُمِيَ بِمِثْلِ هَذَا؟» قَالُوا: اللهُ وَرَسُولُهُ أَعْلَمُ، كُنَّا نَقُولُ وُلِدَ اللَّيْلَةَ رَجُلٌ عَظِيمٌ، وَمَاتَ رَجُلٌ عَظِيمٌ، فَقَالَ رَسُولُ اللهِ ﷺ: «فَإِنَّهَا لَا يُرْمَى بِهَا لِمَوْتِ أَحَدٍ وَلَا لِحَيَاتِهِ، وَلَكِنْ رَبُّنَا تَبَارَكَ وَتَعَالَى اسْمُهُ، إِذَا قَضَى أَمْرًا سَبَّحَ حَمَلَةُ الْعَرْشِ، ثُمَّ سَبَّحَ أَهْلُ السَّمَاءِ الَّذِينَ يَلُونَهُمْ، حَتَّى يَبْلُغَ التَّسْبِيحُ أَهْلَ هَذِهِ السَّمَاءِ الدُّنْيَا» ثُمَّ قَالَ: الَّذِينَ يَلُونَ حَمَلَةَ الْعَرْشِ لِحَمَلَةِ الْعَرْشِ: مَاذَا قَالَ رَبُّكُمْ؟ فَيُخْبِرُونَهُمْ مَاذَا قَالَ: قَالَ فَيَسْتَخْبِرُ بَعْضُ أَهْلِ السَّمَاوَاتِ بَعْضًا، حَتَّى يَبْلُغَ الْخَبَرُ هَذِهِ السَّمَاءَ الدُّنْيَا، فَتَخْطَفُ الْجِنُّ السَّمْعَ فَيَقْذِفُونَ إِلَى أَوْلِيَائِهِمْ، وَيُرْمَوْنَ بِهِ، فَمَا جَاءُوا بِهِ عَلَى وَجْهِهِ فَهُوَ حَقٌّ، وَلَكِنَّهُمْ يَقْرِفُونَ فِيهِ وَيَزِيدُونَ.
От ‘Абдуллаха ибн ‘Аббаса: «Сообщил мне один человек из числа сподвижников Пророка ﷺ, из ансаров, что однажды, когда они сидели ночью с Посланником Аллаха ﷺ, упала звезда и озарила (всё вокруг) светом. И сказал им Посланник Аллаха ﷺ: „Что вы говорили во времена джахилии, когда падала (звезда), подобная этой?“ Они сказали: „Аллах и Его Посланник знают лучше. Мы говорили: этой ночью родился какой-то великий человек или умер какой-то великий человек“. Посланник Аллаха ﷺ сказал: „Поистине, ими не бросают по причине смерти кого-то или по причине его жизни. Но наш Господь, благословенно и возвышенно имя Его, когда решает какое-то дело, носители Трона восславляют Его, потом восславляют Его обитатели неба, которое следует за ними, пока восславление не дойдёт до обитателей этого ближайшего неба“. Потом (он) сказал: „Те, кто находится после носителей Трона, говорят носителям Трона: ‹Что сказал ваш Господь?› И они сообщают им, что Он сказал. И обитатели небес спрашивают об этом друг у друга, пока весть не дойдёт до этого ближайшего неба. И джинны хватают услышанное и подбрасывают своим приближённым, и в них бросают (звёздами). То, что они доносят так, как оно есть, — истина, но они примешивают к этому и добавляют[1]“». Иснад حَدَّثَنَا حَسَنُ بْنُ عَلِيٍّ الْحُلْوَانِيُّ — рассказал нам Хасан ибн ‘Али аль-Хульвани аль-Макки аль-Халляль, умер в 242 году, وَعَبْدُ بْنُ حُمَيْدٍ — и ‘Абд ибн Хумайд аль-Кишши. قَالَ حَسَنٌ: حَدَّثَنَا يَعْقُوبُ — Хасан говорит: рассказал нам Я‘куб, وَقَالَ عَبْدٌ: حَدَّثَنِي يَعْقُوبُ بْنُ إِبْرَاهِيمَ بْنِ سَعْدٍ — а ‘Абд сказал: рассказал мне Я‘куб ибн Ибрахим ибн Са‘д, то есть Я‘куб ибн Ибрахим ибн Са‘д ибн Ибрахим ибн ‘Абд ар-Рахман ибн ‘Ауф аль-Кураши аз-Зухри аль-‘Ауфи. حَدَّثَنَا أَبِي — говорит он: рассказал нам мой отец, то есть Ибрахим ибн Са‘д ибн Ибрахим ибн ‘Абд ар-Рахман ибн ‘Ауф, عَنْ صَالِحٍ، عَنِ ابْنِ شِهَابٍ — от Салиха, от Ибн Шихаба, то есть от аз-Зухри. حَدَّثَنِي عَلِيُّ بْنُ حُسَيْنٍ — рассказал мне ‘Али ибн Хусейн, то есть ‘Али ибн Хусейн ибн ‘Али ибн Аби Талиб, Зайн аль-‘Абидин, умер в 93 году. أَنَّ عَبْدَ اللهِ بْنَ عَبَّاسٍ، قَالَ — что ‘Абдуллах ибн ‘Аббас (да будет доволен ими обоими Аллах) сказал: أَخْبَرَنِي رَجُلٌ مِنْ أَصْحَابِ النَّبِيِّ ﷺ مِنَ الْأَنْصَارِ — сообщил мне некий мужчина из числа сподвижников Пророка ﷺ, из ансаров. Разъяснение أَنَّهُمْ بَيْنَمَا هُمْ جُلُوسٌ لَيْلَةً مَعَ رَسُولِ اللهِ ﷺ رُمِيَ بِنَجْمٍ فَاسْتَنَارَ — что однажды, когда они сидели ночью с Посланником Аллаха ﷺ, упала звезда и озарила всё вокруг светом. فَقَالَ لَهُمْ رَسُولُ اللهِ ﷺ: «مَاذَا كُنْتُمْ تَقُولُونَ فِي الْجَاهِلِيَّةِ، إِذَا رُمِيَ بِمِثْلِ هَذَا؟» — и сказал им Посланник Аллаха ﷺ: «Что вы говорили во времена джахилии, когда вот так падала звезда, подобная этой?» قَالُوا: اللهُ وَرَسُولُهُ أَعْلَمُ، كُنَّا نَقُولُ وُلِدَ اللَّيْلَةَ رَجُلٌ عَظِيمٌ، وَمَاتَ رَجُلٌ عَظِيمٌ — они сказали: «Аллах и Его Посланник знают лучше. Мы говорили, что этой ночью родился какой-то великий человек или умер какой-то великий человек». فَقَالَ رَسُولُ اللهِ ﷺ: «فَإِنَّهَا لَا يُرْمَى بِهَا لِمَوْتِ أَحَدٍ وَلَا لِحَيَاتِهِ — тогда Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Поистине, они — звёзды — не падают, ими не бросают по причине смерти кого-то или по причине жизни кого-то», то есть рождения кого-то. وَلَكِنْ رَبُّنَا تَبَارَكَ وَتَعَالَى اسْمُهُ، إِذَا قَضَى أَمْرًا سَبَّحَ حَمَلَةُ الْعَرْشِ — «Но наш Господь, благословенно и возвышенно имя Его, когда Он решает (постановляет) какое-то дело, то носители Трона восславляют Его тасбихом», то есть говорят: «СубханаЛлах» — «Пречист Аллах», далёк от всяких недостатков по причине Своего совершенства. ثُمَّ سَبَّحَ أَهْلُ السَّمَاءِ الَّذِينَ يَلُونَهُمْ — «потом восславляют Его обитатели того неба, которое следует за ними». То есть сначала «хамалату-ль-‘арш» (حَمَلَةُ الْعَرْشِ) — носители Трона, потом обитатели того неба, которое следует за ними, حَتَّى يَبْلُغَ التَّسْبِيحُ أَهْلَ هَذِهِ السَّمَاءِ الدُّنْيَا — «пока восславление не доходит до этого ближайшего неба». Сначала верхнее небо, потом те, кто под ним: ангелы восславляют Аллаха (пречист Он и возвышен), пока восславление не доходит до ближайшего неба. ثُمَّ قَالَ: الَّذِينَ يَلُونَ حَمَلَةَ الْعَرْشِ لِحَمَلَةِ الْعَرْشِ: مَاذَا قَالَ رَبُّكُمْ؟ — потом те, которые находятся близко после носителей Трона, говорят носителям Трона, ангелам: «Что сказал ваш Господь?» فَيُخْبِرُونَهُمْ مَاذَا قَالَ — и они сообщают им, что сказал Аллах. قَالَ فَيَسْتَخْبِرُ بَعْضُ أَهْلِ السَّمَاوَاتِ بَعْضًا — и говорит он: и жители небес начинают спрашивать об этом друг у друга. То есть те, которые за ними, спрашивают у верхних, потом те, которые под ними, спрашивают тех, которые выше них. حَتَّى يَبْلُغَ الْخَبَرُ هَذِهِ السَّمَاءَ الدُّنْيَا — пока сообщение не доходит до этого ближайшего неба. فَتَخْطَفُ الْجِنُّ السَّمْعَ — и джинны хватают, подхватывают услышанное, فَيَقْذِفُونَ إِلَى أَوْلِيَائِهِمْ — и подбрасывают это своим приближённым, то есть колдунам, прорицателям, предсказателям, وَيُرْمَوْنَ بِهِ — и они побиваются этой звездой. То есть эти звёзды, эти метеоры, которые падают, — что это такое на самом деле? Это то, чем побивают шайтанов, которые подслушивают что-то на небесах, чтобы они не успели донести это до прорицателей, колдунов и других. فَمَا جَاءُوا بِهِ عَلَى وَجْهِهِ فَهُوَ حَقٌّ — и то, что они доносят так, как оно есть, — то это истина, если всё-таки им удаётся донести до колдуна или прорицателя. وَلَكِنَّهُمْ يَقْرِفُونَ فِيهِ وَيَزِيدُونَ — но только они прибавляют к этому и добавляют. ◆ Версия хадиса ◆
[٥٨٢٠] (…) وَحَدَّثَنَا زُهَيْرُ بْنُ حَرْبٍ، حَدَّثَنَا الْوَلِيدُ بْنُ مُسْلِمٍ، حَدَّثَنَا أَبُو عَمْرٍو الْأَوْزَاعِيُّ، ح وَحَدَّثَنَا أَبُو الطَّاهِرِ، وَحَرْمَلَةُ، قَالَا: أَخْبَرَنَا ابْنُ وَهْبٍ، أَخْبَرَنِي يُونُسُ، ح وحَدَّثَنِي سَلَمَةُ بْنُ شَبِيبٍ، حَدَّثَنَا الْحَسَنُ بْنُ أَعْيَنَ، حَدَّثَنَا مَعْقِلٌ يَعْنِي ابْنَ عُبَيْدِ اللهِ كُلُّهُمْ، عَنِ الزُّهْرِيِّ بِهَذَا الْإِسْنَادِ، غَيْرَ أَنَّ يُونُسَ قَالَ: عَنْ عَبْدِ اللهِ بْنِ عَبَّاسٍ، أَخْبَرَنِي رِجَالٌ مِنْ أَصْحَابِ رَسُولِ اللهِ ﷺ مِنَ الْأَنْصَارِ وَفِي حَدِيثِ الْأَوْزَاعِيِّ «وَلَكِنْ يَقْرِفُونَ فِيهِ وَيَزِيدُونَ» وَفِي حَدِيثِ يُونُسَ «وَلَكِنَّهُمْ يَرْقَوْنَ فِيهِ وَيَزِيدُونَ» وَزَادَ فِي حَدِيثِ يُونُسَ وَقَالَ اللهُ: {حَتَّى إِذَا فُزِّعَ عَنْ قُلُوبِهِمْ قَالُوا مَاذَا قَالَ رَبُّكُمْ قَالُوا الْحَقَّ} [سبأ: ٢٣] وَفِي حَدِيثِ مَعْقِلٍ كَمَا قَالَ الْأَوْزَاعِيُّ: وَلَكِنَّهُمْ يَقْرِفُونَ فِيهِ وَيَزِيدُونَ.
От ‘Абдуллаха ибн ‘Аббаса, который говорит: «Сообщили мне некие мужи из числа сподвижников Посланника Аллаха ﷺ, из ансаров». В версии аль-Ауза‘и: «Но они примешивают к этому (что-то) и добавляют», а в версии Юнуса: «Но они утверждают сверх этого и добавляют». И в версии Юнуса добавлено: «И Аллах сказал: „Когда страх покидает их сердца, они говорят: ‹Что сказал ваш Господь?› — и отвечают: ‹Истину›“ (Саба, 34:23)». В версии Ма‘кыля — как сказал аль-Ауза‘и: «Но они примешивают к этому и добавляют». Иснад Этот хадис передаётся с другими иснадами от аз-Зухри. Разъяснение Ещё версия этого хадиса — от ‘Абдуллаха ибн ‘Аббаса, который говорит: أَخْبَرَنِي رِجَالٌ مِنْ أَصْحَابِ رَسُولِ اللهِ ﷺ مِنَ الْأَنْصَارِ — сообщили мне некие мужи из числа сподвижников Посланника Аллаха ﷺ, из ансаров. Так сказано, то есть несколько человек. В версии, которую приводит аль-Ауза‘и, сказано: «وَلَكِنْ يَقْرِفُونَ فِيهِ وَيَزِيدُونَ» — «но они примешивают к этому что-то и добавляют». В версии Юнуса сказано: «وَلَكِنَّهُمْ يَرْقَوْنَ فِيهِ وَيَزِيدُونَ» — «но они сверх этого ещё что-то утверждают и добавляют». В версии Юнуса сказано: وَقَالَ اللهُ — и Аллах сказал: حَتَّى إِذَا فُزِّعَ عَنْ قُلُوبِهِمْ قَالُوا مَاذَا قَالَ رَبُّكُمْ قَالُوا الْحَقَّ — «Когда страх покидает их сердца», то есть сердца ангелов, «они говорят: „Что сказал ваш Господь?“ — и отвечают им», то есть другие ангелы: قَالُوا الْحَقَّ — они говорят: «Аллах сказал истину» (Саба, 34:23). Это вот версии данного хадиса. Разъяснение хадиса и выводы Итак, люди сидели у Пророка ﷺ и увидели падающую звезду. Пророк ﷺ спросил их, что они говорили во времена джахилии о падении звёзд. Они сказали: «Аллах и Его Посланник знают лучше, но говорили так: если звезда падает, значит, умер кто-то великий или, наоборот, родился кто-то великий». Пророк ﷺ опроверг эти убеждения и сказал, что падение звезды ничего общего с этим не имеет. А чем объясняется падение звёзд? Тем, что эти метеоры, светочи, — то, чем побивают шайтанов, которые пытаются подслушать что-то из слов ангелов на небесах, из того, что говорят ангелы о том, что решил Аллах (пречист Он и возвышен). Пророк ﷺ говорит: если им удаётся что-то донести до своего приближённого из числа колдунов и прорицателей и если они доносят так, как есть, — это слово истины. Но к этому добавляют: добавляют шайтаны, добавляют прорицатели и предсказатели, примешивают к этому ложь. Сказано «якрифуна» (يَقْرِفُونَ). Этот глагол означает «примешивают», то есть примешивают ложь. В некоторых версиях сказано «яркауна» (يَرْقَوْنَ), «яркауна фихи» (يَرْقَوْنَ فِيهِ). Что означает «яркауна» (يَرْقَوْنَ)? Это от глагола «ракыя» (رَقِيَ), то есть «подниматься»; «рукыйй» (رُقِيّ) — подъём. Но здесь имеется в виду то, что арабы говорят про кого-то: «ракыя иля-ль-батыль» (رَقِيَ إِلَى الْبَاطِلِ) — то есть как бы «поднялся ко лжи», то есть добавил ложь. Поэтому «яркауна фихи» здесь в значении: утверждают сверх того, что они на самом деле услышали, утверждают нечто и добавляют нечто от себя. Подъём — то есть добавить что-то сверху к тому, что они услышали. Слова Всевышнего здесь:
حَتَّى إِذَا فُزِّعَ عَنْ قُلُوبِهِمْ قَالُوا مَاذَا قَالَ رَبُّكُمْ قَالُوا الْحَقَّ
— «Пока страх не покинет их сердца, они говорят: „Что сказал ваш Господь?“ — и отвечают: „Он сказал истину“» (Саба, 34:23). То есть этот хадис по сути является тафсиром, разъяснением этого аята из суры «Саба», где Аллах (пречист Он и возвышен) говорит о том, как страх покидает сердца ангелов. Речь о том, что, когда Аллах произносит Своё решение, ангелов охватывает сильнейший страх перед величием Аллаха (пречист Он и возвышен), они падают без чувств, а потом страх уходит из их сердец, и они начинают спрашивать друг у друга, как сказано в хадисе: «Что сказал ваш Господь?» — и получают ответ: «Он сказал истину». Этот хадис — разъяснение (тафсир — تَفْسِير) данного аята из суры «Саба». Какие ещё выводы можно сделать из этого хадиса? Во-первых, необходимость устранять те воззрения, которые были распространены у людей джахилии, — очищать сердца людей от этих несостоятельных воззрений. Хадис указывает нам на то, что это необходимо. Как сделал Пророк ﷺ? «Что вы считали во времена джахилии, что вы говорили, какие у вас были убеждения?» — и Пророк ﷺ говорит: нет, это неправильно. Значит, это указывает нам на то, что необходимо усердствовать на этом поприще: разрушать неправильные убеждения, которые были у людей джахилии, очищать сердца от неправильных убеждений, от неправильной ‘акыды. Следующий вывод из этого хадиса: нужно ознакамливаться с теми убеждениями, которые были у людей джахилии. Для чего знакомиться с заблуждениями в вопросах ‘акыды, в вопросах убеждений? Для того, чтобы отстраняться от этого и предостерегать от этого людей. Например, мы изучаем вопросы ширка. Для чего мы изучаем ширк? Для того, чтобы отстраняться от ширка. Если мы не знаем, что такое ширк, то мы не застрахованы от попадания в него, да упасёт Аллах (пречист Он и возвышен). Поэтому это изучается для того, чтобы не попасть в это и чтобы предостерегать от этого. Дальше вывод из этого хадиса — возвышенность Всевышнего Аллаха. Аллах (пречист Он и возвышен) — над Троном, над небесами, над всем сущим, в абсолютной возвышенности (аль-‘улувв аль-мутлак — الْعُلُوُّ الْمُطْلَقُ), вне сотворённого мира, над сотворённым миром. Следующий вывод из этого хадиса: хадис подтверждает наличие Трона (‘арш — الْعَرْش) Аллаха (пречист Он и возвышен), потому что сказано: «хамалату-ль-‘арш» (حَمَلَةُ الْعَرْشِ) — ангелы, держащие Трон. Есть целые книги, написанные о Троне, где собраны сообщения ахлю-с-Сунна ва-ль-джама‘а о Троне. Это самое великое и самое верхнее из творений: самое высокое из творений, невероятно грандиозное, огромное, великое творение — это ‘арш. Дальше из выводов хадиса — то, что он указывает нам на такой атрибут Всевышнего, как речь (аль-калям — الْكَلَام): «Что сказал ваш Господь? — Он сказал истину», то есть «что сказал Аллах (пречист Он и возвышен)». Это подтверждение такого атрибута Аллаха, как речь (калям — الْكَلَام): Аллах (пречист Он и возвышен) говорит так, как это подобает Ему, как хочет, когда хочет, с кем хочет; Его речь не подобна речи творений, как и все другие Его атрибуты. Ещё из этого хадиса — вера: хадис является доводом на веру (иман — إِيمَان) в ангелов. Также он подтверждает веру в существование джиннов. И из этого хадиса следует, что у джиннов есть свои приближённые, свои приспешники из числа прорицателей и предсказателей (куххан — كُهَّان) и колдунов (сахара — سَحَرَة). Следующий вывод из этого хадиса: указание на то, что нельзя верить джиннам, их словам. Откуда мы это взяли? Да, одно слово он, может быть, и донёс так, как действительно услышал, как оно есть, но к этому ещё добавили и примешали сверх этого ещё что-то. Также хадис указывает на то, что нельзя верить прорицателям и предсказателям, ‘аррафам, кяхинам, потому что основа у них — это ложь. Так же, как у джиннов основа — ложь, так и у них основа — ложь, то есть у них преобладает ложь, хотя иногда они могут сказать что-то из правды, чтобы заманить людей и обмануть их. Следующий вывод: то, что говорит наш Господь, велик Он и возвышен, — это истина, непреложная правда. وَلَكِنَّهُمْ يَقْرِفُونَ فِيهِ وَيَزِيدُونَ — говорит ан-Навави: «якрифуна» (يَقْرِفُونَ) значит «примешивают» — «яхлитуна» (يَخْلِطُونَ), примешивают ложь; также в значении «примешивают ложь», то есть подбрасывают, в значении «якзифуна» (يَقْذِفُونَ). А в другой версии — «якрифуна», то есть примешивают, — то же самое, что подбрасывают ложь к этому слову правды. В одной версии, версии Юнуса, сказано «яркауна» (يَرْقَوْنَ). «Яркауна» — в значении «язидуна» (يَزِيدُونَ), то есть добавлять, потому что говорится про кого-то: «ракыя фулян иля-ль-батыль» (رَقِيَ فُلَانٌ إِلَى الْبَاطِلِ) — такой-то поднялся ко лжи, то есть возвёл ложь. А почему «подняться»? Потому что они утверждают что-то сверх, выше того, что на самом деле слышали, больше того, что слышали. ◆ ◆ ◆ ❖ Хадис № 2230 ❖ Говорит имам Муслим (да помилует его Аллах):
[٥٨٢١] ١٢٥ — (٢٢٣٠) حَدَّثَنَا مُحَمَّدُ بْنُ الْمُثَنَّى الْعَنَزِيُّ، حَدَّثَنَا يَحْيَى يَعْنِي ابْنَ سَعِيدٍ، عَنْ عُبَيْدِ اللهِ، عَنْ نَافِعٍ، عَنْ صَفِيَّةَ، عَنْ بَعْضِ أَزْوَاجِ النَّبِيِّ ﷺ عَنِ النَّبِيِّ ﷺ قَالَ: «مَنْ أَتَى عَرَّافًا فَسَأَلَهُ عَنْ شَيْءٍ، لَمْ تُقْبَلْ لَهُ صَلَاةٌ أَرْبَعِينَ لَيْلَةً».
От одной из жён Пророка ﷺ, от Пророка ﷺ, который сказал: «Кто придёт к прорицателю (‘арраф)[2] и спросит его о чём-то, у того не будет приниматься намаз сорок ночей». Иснад حَدَّثَنَا مُحَمَّدُ بْنُ الْمُثَنَّى الْعَنَزِيُّ — рассказал нам Мухаммад ибн аль-Мусанна аль-‘Анази аз-Замин аль-Басри, который сказал: حَدَّثَنَا يَحْيَى يَعْنِي ابْنَ سَعِيدٍ — рассказал нам Яхья, то есть Яхья ибн Са‘ид аль-Каттан, عَنْ عُبَيْدِ اللهِ — от ‘Убайдуллаха, то есть ‘Убайдуллаха ибн ‘Умара аль-‘Умари, умер в 147 году, عَنْ نَافِعٍ — от Нафи‘а, вольноотпущенника Ибн ‘Умара. عَنْ صَفِيَّةَ — от Сафии, то есть Сафии бинт Аби ‘Убайд, надёжной передатчицы (сика — ثِقَة), мадинки. Она была женой ‘Абдуллаха ибн ‘Умара ибн аль-Хаттаба. عَنْ بَعْضِ أَزْوَاجِ النَّبِيِّ ﷺ — от одной из жён Пророка ﷺ. От кого она могла передавать? Скорее всего, речь идёт о Хафсе (да будет доволен ею Аллах) — сестре ‘Абдуллаха ибн ‘Умара, Хафсе бинт ‘Умар. عَنِ النَّبِيِّ ﷺ قَالَ — от Пророка ﷺ, который сказал: Разъяснение «مَنْ أَتَى عَرَّافًا فَسَأَلَهُ عَنْ شَيْءٍ، لَمْ تُقْبَلْ لَهُ صَلَاةٌ أَرْبَعِينَ لَيْلَةً» — «Кто придёт к прорицателю (‘арраф) и спросит его о чём-то, у того не будет приниматься намаз сорок дней». Этот хадис передаёт Хафса бинт ‘Умар, мать правоверных (умм аль-му’минин — أُمُّ الْمُؤْمِنِينَ) (да будет доволен ею Аллах).
مَنْ أَتَى كَاهِنًا أَوْ عَرَّافًا فَصَدَّقَهُ بِمَا يَقُولُ فَقَدْ كَفَرَ بِمَا أُنْزِلَ عَلَى مُحَمَّدٍ
Есть версии этого хадиса, где сказано: «тот не уверовал в то, что ниспослано Мухаммаду ﷺ», — то есть версии, где сказано: «кто спросил и поверил». Кто спросил прорицателя, предсказателя (кяхин — كَاهِن) и поверил ему, тот не уверовал в то, что ниспослано Мухаммаду ﷺ (Ахмад (9536)). На что указывает эта версия? На то, что если человек просто спросил, задал вопрос предсказателю, прорицателю (‘арраф — عَرَّاف) или кяхину, то он из-за этого ещё не выходит из религии, то есть не становится кафиром. Да, это великий грех — то, что он делает, но человек ещё не становится неверующим. А когда он может стать неверующим? Если он поверит тому, что говорит прорицатель или предсказатель, думая, считая, что они знают сокровенное, — тогда это будет большое неверие (куфр — كُفْر), выводящее из религии. Почему? Потому что Аллах (пречист Он и возвышен) говорит о том, что
قُل لَّا يَعْلَمُ مَن فِى ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ ٱلْغَيْبَ إِلَّا ٱللَّهُ
— не знает никто сокровенного на небесах и на земле, кроме Аллаха (Ан-Намль, 27:65). Человек, который считает, что прорицатель или предсказатель знает сокровенное, тем самым отвергает этот аят и через это становится неверующим. Но если он просто спрашивает, то ещё не становится неверующим: это ещё не большой куфр, который выводит из религии, хотя человек в большой опасности. А вы скажете: где здесь указание на то, что он не становится кафиром? Сказано: «не принимается у него намаз сорок дней». Если бы он стал кафиром, то от него вообще не принимался бы намаз. А здесь сказано, что наказание для него в том, что намаз не принимается сорок дней.
مَنْ شَرِبَ الْخَمْرَ لَمْ تُقْبَلْ لَهُ صَلَاةٌ أَرْبَعِينَ صَبَاحًا
Это наподобие того, кто употребляет хамр, спиртное, опьяняющее: сказано, что, если он выпил спиртное, его намаз не принимается на протяжении сорока дней и ночей (ат-Тирмизи (1862)). Здесь сказано «‘арраф» (عَرَّاف). Кто такой ‘арраф? ‘Арраф — это одна из разновидностей куххан. «Куххан» (كُهَّان) — как бы общее название, множественное число от слова «кяхин» (كَاهِن). Иногда их всех называют так: куххан, кяхин. ‘Арраф, кяхин, предсказатель, прорицатель, колдун — все входят в понятие «кяхин». Иногда же имеется в виду нечто более конкретное: ‘арраф — это тот, кто не говорит о будущем, а занимается какими-то вещами — у них есть свои сатанинские методы, — из-за чего он указывает, где пропавшее животное или кто украл ту или иную вещь. Это ‘арраф, то есть он говорит о вещах, которые уже были или которые есть сейчас. А кяхин, предсказатель, — тот, который говорит о вещах, касающихся будущего: что завтра будет то-то, послезавтра — это, через месяц — ещё что-то. «Не будет приниматься у него намаз сорок дней» — сказано «сорок ночей», но имеется в виду ночи и дни, то есть сутки. Имеется в виду, говорит ан-Навави, что человеку не будет награды за эти намазы, он будет лишён награды. Но эти намазы ему засчитываются с той точки зрения, что с него снимается обязанность, то есть он выполнил эту обязанность. Мы не можем сказать, что он должен переделать намазы за эти сорок дней. Нет, считается, что он выполнил эту обязанность, но награды за эти намазы ему нет. Хотя с него и снимается ответственность за исполнение обязанности совершения намаза, награды за эти намазы он лишается. Шейх Ибн ‘Усаймин (да помилует его Аллах) говорит: в этих хадисах, в этих асарах — довод на то, что человеку строго запрещено (харам — حَرَام) ходить к прорицателям, предсказателям и верить им. «Тот, кто пришёл к прорицателю и спросил его о чём-то, у того не принимается намаз сорок дней». Только оттого, что он спросил, — он не поверил, просто спросил, — у него уже не принимается намаз сорок дней. Если он спросил ‘аррафа, прорицателя, — а сюда же относятся и вопросы, которые задают кяхину, то есть предсказателю, — и если он ещё и поверил, то он проявил неверие в то, что ниспослано Мухаммаду ﷺ. А если человек пришёл к так называемому предсказателю, «ясновидящему», как их называют, — пришёл к такому кяхину, чтобы вскрыть его лживость и обман, показать, что он лжец и обманщик, — тогда ничего. Почему? Потому что здесь цель похвальная.
قَالَ النَّبِيُّ ﷺ لِابْنِ صَيَّادٍ: «خَبَأْتُ لَكَ خَبِيئًا»، قَالَ: الدُّخُّ، قَالَ: «اخْسَأْ، فَلَنْ تَعْدُوَ قَدْرَكَ»
Так сделал Пророк ﷺ с Ибн Саййадом. Ибн Саййад был человеком из прорицателей, предсказателей, колдунов, который жил в Медине, из числа иудеев. Пророк ﷺ пришёл к нему, задумал про себя некое слово — это было слово «духан» (دُخَان) — и спросил Ибн Саййада: «Что я задумал для тебя? Какое слово у меня сейчас в мыслях, в душе, какое слово я задумал?» Единственное, что тот смог сказать, — и то не смог сказать полностью слово «духан» (دُخَان), только смог сказать: «дух» (دُخّ), «дух», и всё. Он оказался бессилен даже угадать слово целиком: слово было «духан», а не «дух». Он оказался бессилен постичь даже это одно слово полностью. И тогда Пророк ﷺ сказал ему: «Замолчи, поистине, ты не сможешь перейти за свой предел», — то есть ты всего лишь прорицатель, и нет в тебе блага (аль-Бухари (6618) и Муслим (2930)). То, что связано с этим, говорит шейх Ибн ‘Усаймин, то есть астрология (танджим — تَنْجِيم) и предсказательство, — постановление (хукм — حُكْم) то же самое. Сюда же можно отнести, поскольку это тоже связано с прорицательством, астрологией и предсказательством, такую вещь, как «татайюр» (تَطَيُّر). Шейх Ибн ‘Усаймин напоминает о татайюре. Что такое татайюр? Это вера в дурные знаки, плохие приметы, предзнаменования злосчастья. Это называется татайюр — эти суеверия называются «татайюр» или «тыяра» (طِيَرَة). Раньше, во времена джахилии, использовали птиц. Если птица сидела на земле, её вспугивали: если эта птица устремлялась вперёд — значит, они тоже отправлялись вперёд, в путь; если птица летела назад — тогда они отказывались от своего путешествия и возвращались. Если она летела направо, то они говорили: «Это будет хорошая поездка». Если налево — то, хотя они и продолжали путь, говорили: «Нет, это будет плохая поездка, потому что птица полетела налево», а левая сторона — нежелательная. Таков был их обычай. От птиц, конечно, ничего не зависит, и вообще всякое суеверие не имеет под собой никакой основы. Поэтому Пророк ﷺ опроверг всё это, чтобы человек не привязывался ни к кому, кроме Аллаха (пречист Он и возвышен), не опирался ни на какие приметы и знаки. Если человек задумал совершить что-то, но ему до конца неясно, стоит это делать или не стоит, хорошо это будет для него или нехорошо, — для этого Пророк ﷺ установил истихару (اسْتِخَارَة). Что такое истихара? Это ду‘а с просьбой направить к наилучшему. Человек совершает два раката намаза. Условие — чтобы это был не фард, не обязательный намаз, а что-то из дополнительных намазов: просто два раката дополнительного намаза, или, например, Сунна-ратиба, или намаз ад-духа — какой-то дополнительный намаз, не фард. Потом он произносит известное ду‘а истихары, где человек просит Аллаха (пречист Он и возвышен), обращается к Нему, приближаясь к Нему поминанием Его знания, которое объемлет всё, и Его могущества над всем. Человек говорит: «Ты знаешь, а я не знаю; Ты можешь, о Аллах, а я не могу». И потом просит Аллаха: «Если в этом деле, которое я задумал, есть благо, то облегчи его для меня, дай мне бараку в этом деле, а если в этом деле есть зло для меня, для моей религии и моей мирской жизни, то отведи его от меня, а меня отведи от него»[3] (аль-Бухари (1162)). И Аллах (пречист Он и возвышен) предопределяет для человека благо: направляет его дела в ту сторону, в которой для этого человека благо, и отводит от него то, в чём для него зло. ◆ ◆ ◆ ❖ Хадис № 2231 ❖ Следующую главу ан-Навави (да помилует его Аллах) назвал: بَابُ اجْتِنَابِ الْمَجْذُومِ وَنَحْوِهِ — «Глава о том, что нужно остерегаться, отдаляться от прокажённого и подобных ему». Просим у Аллаха благополучия. Говорит имам Муслим (да помилует его Аллах):
[٥٨٢٢] ١٢٦ — (٢٢٣١) حَدَّثَنَا يَحْيَى بْنُ يَحْيَى، أَخْبَرَنَا هُشَيْمٌ، ح وَحَدَّثَنَا أَبُو بَكْرِ بْنُ أَبِي شَيْبَةَ، حَدَّثَنَا شَرِيكُ بْنُ عَبْدِ اللهِ، وَهُشَيْمُ بْنُ بَشِيرٍ، عَنْ يَعْلَى بْنِ عَطَاءٍ، عَنْ عَمْرِو بْنِ الشَّرِيدِ، عَنْ أَبِيهِ، قَالَ: كَانَ فِي وَفْدِ ثَقِيفٍ رَجُلٌ مَجْذُومٌ، فَأَرْسَلَ إِلَيْهِ النَّبِيُّ ﷺ «إِنَّا قَدْ بَايَعْنَاكَ فَارْجِعْ».
От аш-Шарида (ибн Сувайда): «В делегации от племени Сакыф был человек, больной проказой, и Пророк ﷺ передал ему: „Мы приняли твою присягу, возвращайся“». Иснад حَدَّثَنَا يَحْيَى بْنُ يَحْيَى — рассказал нам Яхья ибн Яхья ат-Тамими, который сказал: أَخْبَرَنَا هُشَيْمٌ — сообщил нам Хушайм. А дальше имам Муслим переходит на другой иснад, начинает новый иснад: وَحَدَّثَنَا أَبُو بَكْرِ بْنُ أَبِي شَيْبَةَ — и рассказал нам Абу Бакр ибн Аби Шейба, который сказал: حَدَّثَنَا شَرِيكُ بْنُ عَبْدِ اللهِ — рассказал нам Шарик ибн ‘Абдуллах ан-Наха‘и аль-Куфи, وَهُشَيْمُ بْنُ بَشِيرٍ — и Хушайм ибн Башир, عَنْ يَعْلَى بْنِ عَطَاءٍ — от Я‘ля ибн ‘Ата аль-‘Амири ат-Таифи, عَنْ عَمْرِو بْنِ الشَّرِيدِ، عَنْ أَبِيهِ — от ‘Амра ибн аш-Шарида, от его отца, сподвижника (да будет доволен им Аллах), — аш-Шарида ибн Сувайда ас-Сакафи ат-Таифи (то есть из города Таифа), который сказал: Разъяснение كَانَ فِي وَفْدِ ثَقِيفٍ رَجُلٌ مَجْذُومٌ — он сказал: в делегации, которая прибыла от племени Сакыф к Пророку ﷺ. В Медину прибыла делегация; по-арабски делегация, представители — «вафд» (وَفْد). Места обитания племени Сакыф — Таиф и те места. Итак, كَانَ فِي وَفْدِ ثَقِيفٍ رَجُلٌ مَجْذُومٌ — в делегации от племени Сакыф был человек, у которого была болезнь «джузам» (جُذَام), то есть лепра, проказа. فَأَرْسَلَ إِلَيْهِ النَّبِيُّ ﷺ — и Пророк ﷺ отправил к нему человека, и тот передал ему: «إِنَّا قَدْ بَايَعْنَاكَ فَارْجِعْ» — «Мы приняли твою присягу, уезжай, возвращайся к себе». Не нужно приходить сюда и давать присягу. Как давалась присяга Пророку ﷺ? С тем человеком, который давал присягу, происходило рукопожатие: рукопожатие и какие-то слова — так происходила присяга. Пророк ﷺ сказал: не нужно приходить и давать так присягу; всё, мы приняли твою присягу, возвращайся. Это Пророк ﷺ передал этому человеку. Сказано «маджзум» (مَجْذُوم). Что значит «маджзум»? Это значит, что у него болезнь джузам. Эта болезнь, конечно, неприятная. Толкователи хадиса говорили, что при болезни джузам по организму распространяется некая чёрная желчь. К чему это в результате приводит? Это болезнь лепра; она приводит к тому, что разъедаются ткани, разрушаются органы, так что у человека могут отпасть пальцы или какие-то части тела. Такая это болезнь. Просим у Аллаха благополучия. Пророк ﷺ сказал этому человеку, что нет нужды в том, чтобы он сам лично подходил и давал присягу, касаясь своей рукой руки Пророка ﷺ: твоя присяга принята, ты можешь возвращаться. Разъяснение хадиса и выводы Этот хадис является доводом на то, что от того, у кого проказа, лепра, следует отдаляться, избегать близкого контакта с ним. Передан другой хадис — его, в частности, передаёт аль-Бухари в разделе медицины от Абу Хурайры, — что Пророк ﷺ сказал: لَا عَدْوَى — «Нет инфекции». При этом передаётся хадис Пророка ﷺ: وَفِرَّ مِنَ الْمَجْذُومِ كَمَا تَفِرُّ مِنَ الْأَسَدِ — «Убегай от прокажённого так же, как убегаешь от льва» (аль-Бухари (5707)). Это подтверждает необходимость отдаляться от человека, который болен этой болезнью. Удивительно, что, как говорят некоторые современные специалисты, возбудитель лепры по форме похож на льва. Есть ли здесь связь — Ва-Ллаху Та‘аля а‘лям. Пророк ﷺ сказал: «Нет инфекции», — и в то же время сказал человеку, что не надо самому приходить и собственноручно давать присягу, и сказал: «Убегайте от прокажённого, как убегаете от льва». Как совместить эти две вещи: убегать от прокажённого, отдаляться от него — и в то же время слова «нет инфекции»? Конечно, самое лучшее, самое правильное, что сказано по этому поводу: отдаляться от прокажённого — это из категории профилактических мер, профилактических причин, но не более того. А передастся инфекция или не передастся — это всё в руках Аллаха (пречист Он и возвышен). Человек предпринимает те причины, которые в его возможностях. В то же время он понимает, что, хотя передача болезни путём контакта — воздушно-капельным путём или при соприкосновении кожи с кожей — и может быть, это только сугубо в руках Аллаха (пречист Он и возвышен). Сама по себе инфекция не действует, сама по себе она ничем не распоряжается. Сказано: «ля ‘адва» (لَا عَدْوَى) — «нет инфекции» в том смысле, что нет такой вещи, инфекции («‘адва» — عَدْوَى), которая во Вселенной передавалась бы сама по себе. Если это происходит, то происходит не иначе как по предопределению, по воле Аллаха: если Аллах пожелает — передастся, если Аллах пожелает — не передастся. Аллах (пречист Он и возвышен) сделал это всего лишь причиной, которая может подействовать, а может не подействовать, в зависимости от того, как решит Всевышний Аллах. И ты уповаешь на Аллаха (пречист Он и возвышен), только предпринимая какие-то причины и меры. И всё, что есть в этом вопросе, — это то, что при контакте больного человека со здоровым или больного животного со здоровым, при соприкосновении либо воздушно-капельным путём, может произойти переход болезни. Но это, ещё раз, всего лишь причина. Ты уповаешь только на Аллаха, хотя и предпринимаешь меры, отдаляясь от больного. И ты понимаешь, что передача происходит только по воле Аллаха и не иначе, и не придаёшь этой вещи — инфекции — места выше того, которое ей отведено. Ведь люди во времена джахилии считали, что это не просто причина передачи болезни, а нечто сверх того, чтобы просто быть причиной. Поэтому Пророк ﷺ разрушил эти их взгляды и побудил их к Таухиду, к единобожию, к упованию на Аллаха: эта вещь — всего лишь причина, а всё в руках Аллаха. Уповайте на Всевышнего Аллаха (пречист Он и возвышен), предпринимая при этом какие-то возможные меры. А ещё Пророк ﷺ сказал: لَا يُورِدُ مُمْرِضٌ عَلَى مُصِحٍّ — «Пусть тот, у кого больные верблюды, не приводит их к человеку, у которого здоровые верблюды» (аль-Бухари (5771) и Муслим (2221)). Пророк ﷺ не пожелал, чтобы этот человек, который болел проказой, пришёл и дал присягу посредством рукопожатия. Пророк ﷺ сказал, что этого делать не нужно, потому что человек болел этой болезнью, то есть она была у него на руках. Поэтому Пророк ﷺ отказался от этого. В этом было удобство и для того человека: он, будучи больным, не приходил бы, не приезжал бы, не мучился бы; и, может быть, он испытывал бы стеснение, неудобство из-за того, что люди будут его бояться. И в то же время это защитная мера, то есть отдаление от возможной опасности. Это из тех причин, которые одобряются Шариатом, на которые указывает Шариат. На что ещё это указывает? На то, что, если человек даёт присягу правителю непосредственно сам, это происходит посредством рукопожатия и что рукопожатие является обязательным, за исключением подобных случаев. И это касается мужчин. Женщины не касаются своей рукой руки правителя-мужчины. Ан-Навави (да помилует его Аллах) говорит: это соответствует другому хадису, который приводится у аль-Бухари: وَفِرَّ مِنَ الْمَجْذُومِ كَمَا تَفِرُّ مِنَ الْأَسَدِ — «Убегай от прокажённого, как убегаешь от льва». Мы это уже разъясняли, говорит он, когда разъясняли хадис «ля ‘адва» (لَا عَدْوَى) — «нет инфекции»: мы сказали, что эти хадисы не противоречат друг другу: не противоречит хадис «нет инфекции» хадису «Пусть тот, у кого больные верблюды, не приводит их к тому, у кого здоровые». ◆ ◆ ◆ ❖ Хадис № 2232 ❖ Глава: بَابُ قَتْلِ الْحَيَّاتِ وَغَيْرِهَا — «Глава об убийстве змей и других», то есть подобного рода животных. Говорит имам Муслим (да помилует его Аллах):
[٥٨٢٣] ١٢٧ — (٢٢٣٢) حَدَّثَنَا أَبُو بَكْرِ بْنُ أَبِي شَيْبَةَ، حَدَّثَنَا عَبْدَةُ بْنُ سُلَيْمَانَ، وَابْنُ نُمَيْرٍ، عَنْ هِشَامٍ، ح وَحَدَّثَنَا أَبُو كُرَيْبٍ، حَدَّثَنَا عَبْدَةُ، حَدَّثَنَا هِشَامٌ، عَنْ أَبِيهِ، عَنْ عَائِشَةَ، قَالَتْ: «أَمَرَ رَسُولُ اللهِ ﷺ بِقَتْلِ ذِي الطُّفْيَتَيْنِ، فَإِنَّهُ يَلْتَمِسُ الْبَصَرَ وَيُصِيبُ الْحَبَلَ».
От ‘Аиши (да будет доволен ею Аллах): «Посланник Аллаха ﷺ приказал убивать (змею) зу-т-туфьятайн[4], ибо она стремится лишить зрения[5] и поражает плод (беременной)[6]». Иснад حَدَّثَنَا أَبُو بَكْرِ بْنُ أَبِي شَيْبَةَ — рассказал нам Абу Бакр ибн Аби Шейба, حَدَّثَنَا عَبْدَةُ بْنُ سُلَيْمَانَ — рассказал нам ‘Абда ибн Сулейман аль-Киляби аль-Куфи, умер в 187 году, надёжный передатчик (сика — ثِقَة), وَابْنُ نُمَيْرٍ، عَنْ هِشَامٍ — и Ибн Нумайр, от Хишама. И Муслим говорит: وَحَدَّثَنَا أَبُو كُرَيْبٍ، حَدَّثَنَا عَبْدَةُ، حَدَّثَنَا هِشَامٌ، عَنْ أَبِيهِ — и рассказал нам Абу Курайб: рассказал нам ‘Абда: рассказал нам Хишам, от своего отца ‘Урвы ибн аз-Зубайра, عَنْ عَائِشَةَ، قَالَتْ — от ‘Аиши (да будет доволен ею Аллах), которая сказала: Разъяснение «أَمَرَ رَسُولُ اللهِ ﷺ بِقَتْلِ ذِي الطُّفْيَتَيْنِ — Посланник Аллаха ﷺ приказал убивать «зу-т-туфьятайн» (ذُو الطُّفْيَتَيْنِ), فَإِنَّهُ يَلْتَمِسُ الْبَصَرَ وَيُصِيبُ الْحَبَلَ» — ибо она стремится лишить взора и поражает, вредит плоду, то есть зародышу. О ком идёт речь? Здесь речь идёт о змее, которая по-арабски называется «зу-т-туфьятайн» (ذُو الطُّفْيَتَيْنِ). Что такое «зу» (ذُو)? Обладатель. Обладатель чего? «Туфья» (طُفْيَة). «Зу-т-туфьятайн» — обладатель двух «туфья». Что такое «туфья»? Вообще слово «туфья» в своей основе означает листья одного из видов пальм. Есть такие листья на плодах, которые по-арабски называются «мукль» (مُقْل). Это плоды разновидности пальмы, которая называется «дум» (دَوْم), дум-пальма; у неё плоды — «мукль». Эти листья на этих плодах и называются «туфья». Получается, что змея — как бы обладательница двух таких «туфья», двух лепестков. Имеются в виду две линии, которые есть на спине у этой змеи. Эти две линии у неё на спине похожи на листья, лепестки этих плодов «мукль» пальмы дум. То есть это одна из разновидностей змей, у которой на спине есть две белые линии. Чем опасна эта змея? Тем, что она лишает взора, лишает человека зрения: человек теряет свет зрения, если взгляд этой змеи совпадает со взглядом человека. Почему? Потому что Аллах (пречист Он и возвышен) даровал этому животному такую особенность. Подобно тому, как в зубах у змеи есть яд, так и у её взора тоже есть подобного рода влияние. Это одно из объяснений данного хадиса. Что ещё делает эта змея? وَيُصِيبُ الْحَبَلَ — поражает зародыш, плод, то есть по причине этой змеи происходит выкидыш. Если женщина видит эту змею, то у неё происходит выкидыш, то есть практически, в основном, если на неё смотрит беременная женщина, то у неё происходит выкидыш. Почему? Либо от очень страшного вида этой змеи, то есть от страха, либо это какая-то другая особенность этой змеи. Ва-Ллаху Та‘аля а‘лям. ◆ Версия хадиса ◆
[٥٨٢٤] (…) وَحَدَّثَنَاهُ إِسْحَاقُ بْنُ إِبْرَاهِيمَ، أَخْبَرَنَا أَبُو مُعَاوِيَةَ، أَخْبَرَنَا هِشَامٌ، بِهَذَا الْإِسْنَادِ، وَقَالَ: الْأَبْتَرُ وَذُو الطُّفْيَتَيْنِ.
(Этот хадис передаётся с тем же иснадом от Хишама.) В этой версии сказано: «аль-абтар и зу-т-туфьятайн». Разъяснение Дальше Муслим приводит версию хадиса, где добавлено: الْأَبْتَرُ وَذُو الطُّفْيَتَيْنِ — «аль-абтар и зу-т-туфьятайн»: Пророк ﷺ приказал убивать не только «зу-т-туфьятайн» (ذُو الطُّفْيَتَيْنِ), но ещё и змею «аль-абтар» (الْأَبْتَر). В первой версии сказано «зу-т-туфьятайн», и мы разобрали, что это такое. А в другой версии сказано ещё и «аль-абтар»: «аль-абтар и зу-т-туфьятайн». Что такое «абтар» (أَبْتَر)? Это ещё одна разновидность змеи. Почему «абтар» (أَبْتَر)? «Абтар» — как бы куцый, усечённый. Если у человека отрезают, ампутируют руку или ногу, то это называется «абтар» — куцый, лишённый конечности. Эта змея называется «абтар», потому что у неё отсутствует хвост или он очень короткий, как бы усечённый. Поэтому она называется «абтар». Это змея синего цвета. Что она делает? Тоже лишает взора и ещё вызывает выкидыш у беременной женщины, подобно «зу-т-туфьятайн» (ذُو الطُّفْيَتَيْنِ). А «зу-т-туфьятайн» — это змея, у которой на спине две белые линии, чёрточки. Что она делает? يَلْتَمِسُ الْبَصَرَ — «ялтамису-ль-басар». «Ялтамису» (يَلْتَمِسُ) буквально — как бы стремиться к чему-то, разыскивать: она стремится поразить взор. И поражает зародыш, то есть у беременной женщины происходит выкидыш. Таких змей Пророк ﷺ приказал убивать: «зу-т-туфьятайн» (ذُو الطُّفْيَتَيْنِ) и вторую — «абтар» (أَبْتَر), у которой, как мы сказали, короткий или усечённый хвост. Разъяснение хадиса и выводы
خَمْسٌ فَوَاسِقُ، يُقْتَلْنَ فِي الْحِلِّ وَالْحَرَمِ
Этот хадис разбирается и в хадисах о хадже — о том, каких животных можно убивать человеку в состоянии ихрама и каких животных разрешается или следует убивать в хараме; там говорится и об этих видах змей. Шейх Ибн ‘Усаймин (да помилует его Аллах) говорит: вредные животные называются «фавасик» (فَوَاسِق) (аль-Бухари (3314) и Муслим (1198)). Пророк ﷺ приказал их убивать — не просто дозволил, а даже приказал, то есть это следует, желательно делать: убивать тех животных, которые причиняют вред и досаждают человеку. Ведь если на дороге есть какое-то препятствие, которое мешает ходить, то приказано убирать это препятствие, и за это есть награда. Сказано, что убрать препятствие с дороги — один из видов садаки, милостыни: وَتُمِيطُ الْأَذَى عَنِ الطَّرِيقِ صَدَقَةٌ (аль-Бухари (2891) и Муслим (1009)), и религия побуждает к этому. Тем более (желательно) убивать таких животных, которые ещё и нападают. Препятствие на дороге ведь не нападает, и то за его устранение человек получает награду. Тем более, если речь идёт об устранении путём убийства такого существа, которое ещё и само нападает, — это, конечно, тем более желательно. Поэтому нам приказано убивать, говорит шейх Ибн ‘Усаймин, тех, кого по-арабски называют «аль-му’зия» (الْمُؤْذِيَة), то есть вредных животных, — и это приказано и в хараме, на запретной территории, и вне запретной территории. Есть ли какое-то исключение из этого? Змеи входят в категорию вредных животных. Но есть ли исключение или нет? Шейх Ибн ‘Усаймин говорит: да, это те змеи, которые живут в домах, в обитаемых жилищах людей. Если там живут какие-то змеи, то убивать их нельзя — это исключение. Даже если это будет маленькое село, где есть обитаемое жилище людей, и в этом жилище живут змеи, — убивать их нельзя. За исключением двух видов змей, которые упомянуты в этом хадисе: «зу-т-туфьятайн» (ذُو الطُّفْيَتَيْنِ) и «аль-абтар» (الْأَبْتَر). Эти змеи убиваются, даже если они живут в обитаемых домах, — их всё равно убивают, без предупреждения. «Абтар», говорят учёные, — это змея с коротким хвостом, так что человек, когда смотрит на неё, думает, что у неё вообще нет хвоста. Она убивается. «Зу-т-туфьятайн» — это длинная змея, у которой на спине есть, как говорит шейх Ибн ‘Усаймин, не белые, а чёрные полосы — две чёрные полосы. Ва-Ллаху Та‘аля а‘лям. Пророк ﷺ сообщил, что эти два вида змей лишают взора и стремятся к тому, чтобы у беременной женщины произошёл выкидыш. То есть в них заложена такая способность, такая сила: если человек посмотрит на эти два вида змей, то может ослепнуть, лишиться взора, а беременная женщина, если посмотрит, может родить, то есть сложить ношу. Из-за чего? Из-за такого сильного влияния, которое дано этим змеям, — такая в них есть сила, — или из-за их страшного вида, или из-за ещё чего-то. Поэтому Пророк ﷺ разрешил убивать их, даже если они живут в обитаемых домах: всё равно можно, без предупреждения. Других змей приказано убивать, за исключением тех, которые живут в домах. Но если у человека в доме завелась змея и живёт в его обитаемом доме, где он живёт со своей семьёй, — что делать человеку, если он видит в своём доме змею? Ведь, конечно же, человеку будет страшно, неприятно, он будет переживать, будет в тревоге и он сам, и его семья. Что делать? У каждого недуга есть своё лекарство, у каждой проблемы есть своё решение. Пророк ﷺ указал на решение, на то, что нужно делать. По-арабски это называется «тахридж» (تَحْرِيج), то есть требование к этой змее покинуть дом. В течение трёх дней ей делается предостережение, требование покинуть дом: ей говорят, что она нежеланна в этом доме и должна его покинуть. Говорят, например: «Анти минни фи харадж» (أَنْتِ مِنِّي فِي حَرَجٍ) — ты для меня нежеланна, то есть я запрещаю тебе находиться в моём доме, требую от тебя непременно покинуть мой дом. Это делается три раза. Шейх Ибн ‘Усаймин говорит: утром, после зухра и после ‘асра. Есть другие версии, где говорится, что это делается вообще три дня: не просто три раза, а на протяжении трёх дней. Если она уходит — хорошо. Если же она всё равно приходит, возвращается, не покидает этот дом, — вот тогда человек уже имеет право убить эту змею. Почему? Потому что если она всё-таки возвращается, это указывает на то, что это не джинн, а змея. Не джинн, а змея — значит, её можно убить. Ведь, может быть, эта змея, которая живёт в доме, на самом деле не змея, а джинн. Если она после этого предупреждения, предупреждения в течение трёх дней, всё-таки возвращается, это указывает на то, что это не джинн, а всё-таки змея, — и её убивают. Или же, если это даже и джинн: предупреждение состоялось, а он всё равно приходит и не уходит, — значит, это не просто джинн, а шайтан. Это не кто-то из верующих джиннов, джиннов-мусульман, а именно шайтан, кафир, и поэтому после этого предупреждения его также разрешается убить. Если он не возвращается — значит, альхамдулиЛлях, проблема закончилась. А если это всё-таки джинн и он остаётся после трёх дней, возвращается, — значит, этот джинн сам сделал свою кровь дозволенной. Почему? Потому что он остался в доме, вошёл опять в дом, где ему сказали, что там находиться нельзя. Пророк ﷺ сказал эти слова по определённой причине. Дальше будет хадис об этом; забегая несколько вперёд, мы назовём эту причину. Был некий юноша, который недавно женился в Медине, был новобрачным, и он отпрашивался у Пророка ﷺ в обеденное время, чтобы пойти проведать жену. И когда в один из дней он пришёл домой, то увидел, что она стоит на пороге без должного хиджаба. Он разгневался, то есть его охватила ревность. Он сказал: «Почему ты стоишь здесь? Почему ты вышла из дома и стоишь здесь, на улице, в таком виде?» Она сказала: «Зайди в дом и увидишь, что там на постели». Когда он зашёл, то увидел на постели змею: свернувшись, там лежала огромная змея. И тогда он выхватил копьё, проткнул эту змею, насадил её на копьё, и она умерла. Но, говорит передатчик, неизвестно, кто умер раньше — эта змея или этот юноша: джинны убили этого юношу за то, что он убил эту змею, которая на самом деле была джинном. Тогда Пророк ﷺ объяснил, что в домах бывают такие обитатели из числа джиннов, которые могут принимать облик змей, поэтому нельзя их убивать, пока не будешь три дня предупреждать их, требовать от них покинуть дом (Муслим (2236)). Исключение — только два вида змей, которые упомянуты в этом хадисе: «аль-абтар» (الْأَبْتَر) и «зу-т-туфьятайн» (ذُو الطُّفْيَتَيْنِ). Так приказал Пророк ﷺ. Тот, кто будет делать то, что приказал Пророк ﷺ, получит только благо, с позволения Аллаха (пречист Он и возвышен). Продолжая тему: относится ли комар к тем животным, которые вредят и досаждают? Да. Поэтому его тоже убивают, даже если человек в состоянии ихрама. У комара есть кровь, немного крови. Как бы то ни было, общее правило такое: كُلُّ مُؤْذٍ فَإِنَّهُ يُقْتَلُ بِأَيِّ حَالٍ مِنَ الْأَحْوَالِ — всякое животное, которое досаждает, приносит неприятность, вред, убивается в любом случае — даже если человек в ихраме, даже если он находится на территории харама, даже во время намаза. Вопрос: а есть ведь специальные лампы, электрические приборы, при помощи которых убивают комаров, москитов: комары прилетают, и эти приборы их убивают. Можно ли использовать это приспособление или нельзя? Шейх Ибн ‘Усаймин говорит: да, можно. Почему? Его можно использовать по двум причинам. Во-первых, комары умирают от электрического разряда, а не путём сжигания. Если кто-то скажет: нельзя наказывать огнём, наказывать огнём может только Аллах, как сказано в хадисе: وَإِنَّ النَّارَ لَا يُعَذِّبُ بِهَا إِلَّا اللهُ (аль-Бухари (3016)), — то здесь не наказание огнём, здесь электрический разряд. Доказательство, говорит шейх Ибн ‘Усаймин: возьми бумагу или материю и приложи — она не будет гореть. Это первая причина. Вторая причина: избавиться от них другим способом практически невозможно. Поэтому, даже если бы это было сжигание, но другим способом избавиться от них невозможно, в таком случае это можно, нет проблем. Ведь Пророк ﷺ сжёг пальмы Бану Надир: حَرَّقَ رَسُولُ اللهِ ﷺ نَخْلَ بَنِي النَّضِيرِ (аль-Бухари (4031) и Муслим (1746)). Пальмы враждебного племени Бану Надир Пророк ﷺ подверг огню, хотя там, в этих пальмах, наверное, были какие-то насекомые и другие. Просто другого способа не было, и поэтому он это сделал.
عَنْ أُمِّ شَرِيكٍ: أَنَّ رَسُولَ اللهِ ﷺ أَمَرَ بِقَتْلِ الْوَزَغِ، وَقَالَ: «كَانَ يَنْفُخُ عَلَى إِبْرَاهِيمَ عَلَيْهِ السَّلَامُ».
Также Пророк ﷺ приказал убивать ящериц — об этом будет глава дальше, иншааЛлах. Согласно хадису, приказано убивать их; сказано, что это животное, ящерица, раздувала тот огонь, в который был брошен Ибрахим (мир ему) (аль-Бухари (3359)). То есть это мерзкое животное, которое не любит ханифов, не любит единобожников. Поэтому из-за этого преступного поведения — того, что оно раздувало огонь, в который был брошен Ибрахим (мир ему), — Пророк ﷺ приказал убивать этих животных. Но как убивать? Убивать, не мучая. Кто убьёт с первого раза, тому сто наград: مَنْ قَتَلَ وَزَغًا فِي أَوَّلِ ضَرْبَةٍ كُتِبَتْ لَهُ مِائَةُ حَسَنَةٍ، وَفِي الثَّانِيَةِ دُونَ ذَلِكَ، وَفِي الثَّالِثَةِ دُونَ ذَلِكَ (Муслим (2240)); кто со второго — тому меньше, кто с третьего — тому ещё меньше благодеяний (хасанат — حَسَنَات). Дальше — животное, которое употребляется в пищу. Естественно, животное, которое употребляется в пищу, убивать можно. Но как убивать? Не путём порчи, а резать как положено и есть, если необходимо, — резать. А что является исключением из тех животных, которые употребляются в пищу, — каких из них всё равно нельзя убивать? Это дичь, если человек находится в состоянии ихрама. И на территории харама дичь также нельзя убивать, даже если человек не в ихраме. Хотя дичь в принципе есть можно, на территории харама убивать дичь нельзя, даже если ты не в состоянии ихрама. А если ты в состоянии ихрама, то тебе нельзя убивать дичь, даже если ты не на территории харама, — всё равно нельзя. Животные, которые не употребляются в пищу (гайр аль-ма’куль — غَيْرُ الْمَأْكُولِ), делятся, говорит шейх Ибн ‘Усаймин, на три вида. Первый вид — это животные, в которых есть вред, которые доставляют неприятность. Этих животных убивают. Второй вид животных — мы сейчас говорим о тех, которых не едят, — это те животные, убивать которых запретил Пророк ﷺ: النَّمْلَةُ وَالنَّحْلَةُ وَالْهُدْهُدُ وَالصُّرَدُ — муравей, пчела, удод и сорокопут (сурад — صُرَد) (Абу Дауд (5267)). Убивать муравья, пчелу, удода, сорокопута и лягушку Пророк ﷺ запретил: أَنَّ رَسُولَ اللهِ ﷺ نَهَى عَنْ قَتْلِ الضِّفْدَعِ (ад-Дарими (2041)). Но если это животное всё-таки причиняет неприятность, можно ли его убить? Да, в таком случае его можно убить, если нет другого способа избавиться от его вреда. Например, муравьи: человек никак не может от них избавиться, пытается избавиться, не убивая, но не может; они подтачивают фундамент его дома, разрушают его дом. В таком случае их неприкосновенность уходит. Даже человек-мусульманин: если он нападает на тебя и ты никак не можешь защититься, кроме как убив его, — иначе он убьёт тебя, по-другому никак: убежать не можешь, отвести вред по-другому не можешь, — то ты можешь тогда, защищая себя, свою жизнь, убить его. Да, можешь, с целью самозащиты, а ведь этот человек ещё и мусульманин. Что тогда говорить про животное? В своей основе нельзя убивать этих животных, но если они так посягают на человека и от них нельзя избавиться по-другому, тогда можно. И третий вид животных, которых не едят, — это те животные, по поводу которых нет ни запрета, ни приказа: то есть ни убивать их не приказано, ни запрета на то, чтобы их убивать, нет, а просто другие животные. Как быть? Мы говорим: если от этих животных есть вред, то тогда можно; или даже если человеку неприятно это животное — тоже можно. У человека может быть какое-то отторжение, ему неприятно — тогда можно. А если нет никакого вреда и ничего неприятного со стороны этого животного, то, говорят уляма, его не следует убивать. Почему? Потому что животное восславляет Аллаха (пречист Он и возвышен) и совершает тасбих. Есть некоторые уляма, которые говорят: нет, эти животные не являются неприкосновенными, у них нет неприкосновенности (хурма — حُرْمَة), поэтому, даже если человек их убьёт, нет греха. Но правильно, говорит шейх Ибн ‘Усаймин, что этого не следует делать, если от животного нет вреда. Если же есть какая-то неприятность, доходящая до вреда, или человеку просто неприятно это животное, оно вызывает у него брезгливость, какое-то чувство оторопи или ещё что-то, — то в таком случае можно, а так вообще нельзя. Вопрос: а тараканы, какие-то навозные жуки и подобного рода животные — они тоже восславляют Аллаха (пречист Он и возвышен)? Шейх Ибн ‘Усаймин говорит: да, тоже восславляют Аллаха (пречист Он и возвышен), совершают тасбих, потому что сказано:
تُسَبِّحُ لَهُ ٱلسَّمَٰوَٰتُ ٱلسَّبْعُ وَٱلْأَرْضُ وَمَن فِيهِنَّ ۚ وَإِن مِّن شَىْءٍ إِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِۦ
— «Восславляют Его тасбихом семь небес и земля и всё, что есть в них. Нет ни одной вещи, которая не восславляла бы Его тасбихом и не восхваляла бы Его хвалой (хамдом)» (Аль-Исра, 17:44). А вазаг (الْوَزَغ), тот вид ящерицы, о котором мы говорили, — исключение или нет? Шейх Ибн ‘Усаймин говорит: если она не восславляет Аллаха языком, то восславляет своим состоянием. Что, она кафир? Своим состоянием, своим сотворением… Или мы вообще не говорим ни «кафир», ни «мусульманин», но всё равно она восславляет своим состоянием, если и не языком.
- «Примешивают к этому и добавляют» (يَقْرِفُونَ فِيهِ وَيَزِيدُونَ). В версии Салиха от Ибн Шихаба это слово огласовали двумя способами: с буквой «ра» — «якрифуна» (يَقْرِفُونَ) и с буквой «заль» — «якзифуна» (يَقْذِفُونَ). В версии аль-Ауза‘и и Ма‘кыля во всех рукописях — с буквой «ра». Значение: примешивают к этому ложь — «яхлитуна фихи аль-кязиб» (يَخْلِطُونَ فِيهِ الْكَذِبَ); это то же, что «подбрасывают» (يَقْذِفُونَ). В версии Юнуса — «юраккуна» (يُرَقُّونَ): так, по словам аль-Кади ‘Ияда, огласовали со слов их шейхов; а некоторые передали «яркауна» (يَرْقَوْنَ) и сказали, что так правильнее; так же это привёл аль-Хаттаби. Значение — «добавляют»: говорят «ракия фулян иля-ль-батыль» (رَقِيَ فُلَانٌ إِلَى الْبَاطِلِ), то есть возвёл ложь; основа этого слова — подъём: они утверждают сверх того, что услышали. Аль-Кади сказал: первая огласовка тоже может быть верной — как усиленная форма этого глагола (ан-Навави). ↑
- «Прорицатель» — «‘арраф» (عَرَّاف) — один из видов кяхинов (предсказателей). Аль-Хаттаби и другие сказали: ‘арраф — это тот, кто берётся узнавать, где украденное, где пропавшее животное и тому подобное (ан-Навави). ↑
- Мольба истихары полностью. Джабир ибн ‘Абдуллах (да будет доволен им Аллах) сказал:كانَ رَسولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عليه وسلَّم يُعَلِّمُنا الِاستِخارةَ في الأُمورِ كُلِّها كما يُعَلِّمُنا السُّورةَ مِنَ القُرآنِ؛ يقولُ: إذا هَمَّ أحَدُكُم بالأمرِ فليَركَعْ رَكعَتَينِ مِن غيرِ الفَريضةِ، ثُمَّ ليَقُلْ: اللهُمَّ إنِّي أستَخيرُكَ بعِلمِكَ، وأستَقدِرُكَ بقُدرَتِكَ، وأسألُكَ مِن فضلِكَ العَظيمِ؛ فإنَّكَ تَقدِرُ ولا أقدِرُ، وتَعلَمُ ولا أعلَمُ، وأنتَ عَلَّامُ الغُيوبِ، اللهُمَّ إن كُنتَ تَعلَمُ أنَّ هذا الأمرَ خَيرٌ لي في ديني ومعاشي وعاقِبةِ أمري -أو قال: عاجِلِ أمري وآجِلِه- فاقدُرْه لي ويَسِّرْه لي، ثُمَّ بارِكْ لي فيه، وإن كُنتَ تَعلَمُ أنَّ هذا الأمرَ شَرٌّ لي في ديني ومعاشي وعاقِبةِ أمري -أو قال: في عاجِلِ أمري وآجِلِه- فاصرِفْه عَنِّي واصرِفْني عنه، واقدُرْ لي الخَيرَ حَيثُ كانَ، ثُمَّ أرضِني، قال: «ويُسَمِّي حاجَتَه».— «Пророк ﷺ учил нас делать истихару в наших делах так, как учил суре из Корана, и говорил: „Если кто-то из вас задумает что-то, то пусть совершит два раката намаза, но чтобы это не было из обязательных намазов (фард), а потом пусть скажет: ‹О Аллах, я прошу у Тебя блага посредством Твоего знания, я прошу у Тебя сил (мощи) посредством Твоего могущества, я прошу у Тебя от Твоей великой милости, поистине, Ты можешь, а я не могу, Ты знаешь, а я не знаю, и Ты — Ведающий всё сокровенное. О Аллах, если Тебе известно это дело как благо для меня в моей религии, и в моей мирской жизни, и для итога моих дел, то тогда предопредели мне это, и облегчи для меня это, и дай мне благодать (бараку) в этом. А если известно Тебе, что это дело для меня зло для моей религии, для моей мирской жизни, для итога моих дел, тогда отведи его от меня, а меня отведи от него и предопредели мне благо, где бы оно ни было, а потом сделай меня довольным этим›“» (аль-Бухари (1162)). Вместо слов «это дело» говорят, какое именно дело задумали. Перевод — из хутбы «Как быть, если колеблешься в задуманном?» (11.02.2022) на сайте islam.click; там же — разъяснение истихары, хутбу можно послушать: islam.click — хутба об истихаре
↑ - «Зу-т-туфьятайн» (ذُو الطُّفْيَتَيْنِ). Основа слова «туфья» (طُفْيَة) — «хусат аль-мукль» (خُوصَةُ الْمُقْلِ), то есть лист пальмы мукль; множественное число — «туфан» (طُفًى). Две полосы на спине змеи уподоблены двум таким листьям (ан-Навави; так же у Ибн аль-Асира в «Ан-Нихая» и в «Лисан аль-‘араб»). «Мукль» (الْمُقْل) — плод дум-пальмы (الدَّوْم) (аль-Джаухари, «Ас-Сихах»). ↑
- «Стремится лишить зрения» (يَلْتَمِسُ الْبَصَرَ) — два толкования, их приводят аль-Хаттаби и другие: 1) она отнимает и гасит зрение одним своим взглядом — особенность, которую Аллах вложил в её взгляд; это подтверждают версии «отнимают зрение» (يَخْطِفَانِ) и «ослепляют зрение» (يَلْتَمِعَانِ); 2) она целится укусом в глаза. Первое толкование вернее и известнее (ан-Навави). ↑
- «Поражает плод» (يُصِيبُ الْحَبَلَ) — в другой версии: «вызывают выкидыш» (يَسْتَسْقِطَانِ الْحَبَلَ): беременная, увидев её и испугавшись, как правило, теряет плод. Аз-Зухри сказал: «Мы думаем, что это от их яда» (ан-Навави). ↑
