Напоминание. Благонравие — украшение верующего Связь акиды с благонравием, адабы отношения к Аллаху, Посланнику ﷺ и верующим, а также правила поведения в собраниях: Как вести себя в маджлисах? Ни для кого из вас не является секретом, насколько важны благонравие (хусну-ль-хулюкъ) и благопристойное поведение (адаб). Это по-настоящему украшение верующего человека. Благопристойность (адаб) и благонравие ведут человека к самым лучшим вещам, к самым лучшим итогам и защищают его от всяких скверных вещей. Благопристойность (адаб) можно разделить на три части: в отношении Аллаха (пречист Он и возвышен), в отношении Пророка ﷺ и в отношении верующих. В чём заключается благопристойное поведение в отношении Аллаха (пречист Он и возвышен)? Делать всё, чтобы приблизиться к Аллаху (пречист Он и возвышен) посредством слов, посредством действий и посредством внутренних состояний — состояния сердца; делать это, возвеличивая Аллаха (пречист Он и возвышен) и стесняясь Аллаха (пречист Он и возвышен). Побуждает к этому то, что ты возвеличиваешь Аллаха и стесняешься Аллаха, — это на самом деле из полноты Таухида (Единобожия). Второе — в отношении Пророка ﷺ. В чём заключается благопристойное отношение к Пророку ﷺ? В том, чтобы обязывать себя следовать его Сунне во всём, в больших и малых делах, не опережать Пророка ﷺ ни в слове, ни в деле, ни во мнении каком-либо и не ставить свою страсть прежде слова Пророка ﷺ и Сунны Пророка ﷺ. Третье — в отношении мусульман. То, что сказал Пророк ﷺ: делать, говорить и желать в своих помыслах верующему то, что желаешь самому себе. То есть относиться к нему — и в словах, и в делах, и в помыслах — так, как ты хотел бы, чтобы относились к тебе люди. ВаЛлахи, ВаЛлахи. Благонравие и хорошая нравственность — залог счастья человека. Если этого нет, это залог несчастья. И это поднимает человека на очень высокие степени. Вопрос. Для чего Аллах (пречист Он и возвышен) нас создал? Для чего послан Пророк ﷺ? Аллах (пречист Он и возвышен) создал нас для того, чтобы мы поклонялись Ему, — для Таухида, чтобы поклонялись только Ему одному, не придавая Ему сотоварищей. И главная цель прихода посланников — чтобы люди отказались от лжебогов и поклонялись Аллаху. У благонравия (хусну-ль-хулюкъ — حُسنُ الخلُقِ) и благопристойности есть очень тесная связь с акидой, теснейшая связь. Поэтому Пророк ﷺ сказал: إنما بُعِثتُ لأتمِّمَ مكارمَ الأخلاقِ — «Я был послан для того, чтобы довести до полноты благонравие» Ахмад (8952); аль-Альбани: достоверный. В книгах по вероучению уляма рассказывают о вере в Аллаха, обо всех этих разделах, потом о других разделах: вера в ангелов, в писания, в посланников, предопределение, Судный час и так далее. И обязательно в конце где-то бывает разговор о благонравии, потому что акида сахиха — настоящее, правильное убеждение — ведёт человека к хорошему нраву. Наоборот, если у человека плохая акида, это ведёт к плохому нраву. То есть плодом хорошей, правильной акиды является благонравие. И наоборот, если человек благонравный, то это способствует тому, что он укрепляется на правильной акиде, в Таухиде. А если человек начинает проявлять плохой нрав, плохую нравственность, то это обязательно — или весьма вероятно — сказывается на ослаблении акиды человека. Эта связь между акидой и благонравием — в хадисе Пророка ﷺ. Он сказал:
أرسَلَني بصِلةِ الأرحامِ، وكَسرِ الأوثانِ، وأن يوحَّدَ اللهُ لا يُشرَكُ به شَيءٌ
— «Я был послан для того, чтобы поддерживали родственные связи, и чтобы сломали идолов, и чтобы поклонялись Аллаху одному, не придавая Ему сотоварищей» Муслим (832).
То есть Пророк ﷺ упомянул вместе поддержание родственных связей (сыляту ар-рахим), которое относится к благонравию, к адабу, и разрушение идолов, и поклонение только Аллаху, не придавая Ему сотоварищей. Он упомянул их вместе. Хотелось бы коснуться такой вещи, как благопристойное поведение в собраниях, когда ты обращаешься с людьми, разговариваешь с ними. Здесь можно увидеть свои ошибки. Конечно, их много, поэтому коснёмся лишь некоторых вещей. Первое. Нужно приучить себя стремиться к тому, чтобы слушать больше, чем говорить. Дальше: когда кто-то говорит, не перебивать его, позволять ему довести свою речь до конца. Этого нам зачастую не хватает. Дальше: если ты говоришь, то, как сказал Пророк ﷺ, فليَقُلْ خَيرًا أو ليَصمُتْ — «пусть говорит хорошее либо пусть молчит» аль-Бухари (6018) и Муслим (47). Поэтому, если ты не уверен в том, что твои слова — благо, то молчи и ничего не говори. Это из благонравия в собраниях (маджлисах). Дальше, из благонравия в собраниях — избегать злословия (гиба — الغيبة). Злословие — страшный грех. Мы не осознаём, насколько он страшен, насколько это запрещено, — أَن يَأْكُلَ لَحْمَ أَخِيهِ مَيْتًۭا — поедать мясо своего брата, когда он мёртв (Аль-Худжурат, 49:12). Вот что такое гиба. И ты будешь отдавать ему свои благодеяния. Но самое опасное, что иногда люди облачают эту гибу, злословие, в какие-то обёртки, как будто это праведность. Например, человек как будто хочет сделать дуа за другого человека, но на самом деле он делает за него гибу: «Пусть Аллах его…» — как будто бы за него делает дуа, а на самом деле хочет просто опорочить его и упомянуть о каких-то его недостатках. Или есть ещё такая ошибка. Говоришь: «Это гиба, не делай этого». Человек отвечает: «Почему гиба? Если бы он был здесь, я бы ему сказал то же самое». Всё равно это гиба. А если бы он был здесь и ты сказал бы ему это, то, может быть, это было бы нанесением обиды, а так это гиба. Вот так — в разных обёртках. Или человек говорит: «АльхамдулиЛлях, я не такой, как кто-то там, который делает то-то и то-то». Ещё очень важно избегать в собраниях, в разговоре друг с другом такой вещи, как споры.
أنا زعيمٌ ببيتٍ في رَبَضِ الجنَّةِ لمَن تَرَكَ المِراءَ وإن كان مُحِقًّا
Пророк ﷺ гарантировал дом на окраине Рая тому, кто оставит спор, даже если будет прав Абу Дауд (4800); аль-Альбани: хороший. Нужно избегать также сквернословия, произнесения оскорбительных вещей. Внешнее поведение тоже важно: когда человек плюёт, или ковыряется в носу, или совершает какие-то другие подобные вещи, или отрыжку совершает, или ещё что-то. В собраниях человек должен смотреть и на эту сторону: опрятность внешняя тоже важна. Очень важно, когда разговариваешь с кем-то, обращаться к человеку лицом, смотреть на него, поворачиваться к нему целиком. Если есть трое, то двое не должны шушукаться друг с другом, разговаривать по секрету в присутствии третьего. Когда людей больше трёх — проблем нет. Если двое тихонько разговаривают, а есть и третий, то у двоих нет на это права. Ещё:
ليس منَّا مَن لم يوَقِّرْ كبيرَنا، ويرحَمْ صغيرَنا
— «Не из нас тот, кто не уважает наших старших и не жалеет наших младших» Ахмад (6937), Абу Дауд (4943), ат-Тирмизи (1920); Шу‘айб аль-Арнаут: достоверный. Старших — по возрасту, во-первых, и по знанию, во-вторых. По возрасту и по знанию. Не повышай голос на братьев вообще. Когда разговариваешь, повышай свой голос лишь по мере нужды. А тем более не повышай голос на старших. Ещё: не устраивай в собраниях монополию на разговор, когда только он должен говорить, а все должны его слушать. Захватывать право на разговор — это тоже скверный нрав на самом деле. Ещё: некоторые люди считают своим правом то, что если они заходят куда-то, то обязательно нужно сесть в центр собрания.
كنَّا إذا أتَيْنا النَّبيَّ صلَّى اللهُ عليه وسلَّم جلَس أحَدُنا حيثُ ينتهي
Сподвижники садились там, где заканчивалось собрание (маджлис) Абу Дауд (4825) и ат-Тирмизи (2725). Зашёл ты туда, где собрание заканчивается, — там и садись, проявляя скромность, не считая, что ты должен обязательно сидеть в середине собрания. Ещё: если в собрании происходит злословие, то человек должен дать наставление или порицать. Если люди его не послушают, то он должен покинуть это собрание либо перевести тему разговора. Ещё: сама тема разговора — пусть это будет поминание Аллаха (пречист Он и возвышен) или что-то полезное. На самом деле таких вещей много. БаракаЛлаху фикум. Просим Аллаха наставить нас к наилучшей нравственности и защитить нас от скверной нравственности. Пророка ﷺ спросили, что больше всего вводит людей в Рай, и он сказал:
سُئِلَ رسولُ اللَّهِ صلَّى اللَّهُ علَيهِ وسلَّمَ عن أَكْثرِ ما يُدخلُ النَّاسَ الجنَّةَ؟ فقالَ: تَقوى اللَّهِ وحُسنُ الخلُقِ
— «Богобоязненность и хороший нрав» ат-Тирмизи (2004); аль-Альбани: иснад хороший. И Пророк ﷺ сказал:
إنَّ مِن أحبِّكم إليَّ وأقربِكُم منِّي مجلسًا يومَ القيامةِ أحاسنَكُم أخلاقًا
— «Самые любимые для меня и самые близкие ко мне в Судный день — те из вас, у кого лучше нрав» ат-Тирмизи (2018); аль-Альбани: достоверный. И сказал Пророк ﷺ: أكْمَلُ المؤمنين إيمانًا أَحْسَنُهم خلقًا — «Самой совершенной верой (иманом) среди вас обладают те, у кого самый лучший нрав» Абу Дауд (4682) и ат-Тирмизи (1162); аль-Альбани: хороший и достоверный. Давайте стремиться к этому. БаракаЛлаху фикум. Если между нами будет благонравие, то будут и дружба между нами, и любовь друг к другу, и наш призыв будет благословенным, потому что это гарантия хорошего призыва. Призывающий должен иметь хороший нрав.
