Наставление Маймуна ибн Михрана (да помилует его Всевышний Аллах)
Аль-хамду ли-Ллях, Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Лучшие из людей — моё поколение, потом те, которые после них, затем те, которые после них»1. Для чего? Чтобы указать на достоинства этих поколений, но самое главное — чтобы мы следовали за ними. Аллах (пречист Он и возвышен) наделил их особым знанием, особым пониманием и особой мудростью. Поэтому когда читаешь их высказывания, знакомишься с их советами, то черпаешь для себя оттуда великую мудрость. И есть такие слова, которые достойны того, чтобы записать их для себя. Они построены на Коране и Сунне. Одно из таких высказываний, один из таких советов передан от Маймуна ибн Михрана (да помилует его Всевышний Аллах), одного из праведных предшественников (саляф). Он сказал о трёх вещах, советах.
قَالَ مَيْمُونُ بْنُ مِهْرَانَ: التَّوَدُّدُ إِلَى النَّاسِ نِصْفُ الْعَقْلِ، وَحُسْنُ الْمَسْأَلَةِ نِصْفُ الْعِلْمِ، وَاقْتِصَادُكَ فِي مَعِيشَتِكَ يُلْقِي عَنْكَ نِصْفَ الْمَؤُونَةِ
Маймун ибн Михран (да помилует его Всевышний Аллах) сказал: «Благожелательное отношение к людям — половина ума, хороший вопрос — половина знания, а умеренность в твоих расходах на жизнь снимет с тебя половину тягот (и забот)»2.
Первое, он сказал:
التودُّدُ إلى الناسِ نصفُ العقلِ
«Благожелательное отношение к людям — это половина ума (‘акъля)». Это большой признак ума человека, когда он умеет благожелательно относиться к людям. Несмотря на то, что те, может быть, относятся неблагожелательно, может быть, грубят в словах, может быть, поступают в отношении него плохо, может быть, не оказали ему какого-то уважения, которое он бы хотел, когда-то поступили в отношении него как-то не по-доброму. Нет. Человек, если хорошо относится к людям, если у него есть благожелательность (таваддуд) в отношении к людям, аль-хамду ли-Ллях, очень много приобретает пользы через это. Поэтому сказано: «Половина ума человека — благожелательное отношение к людям (التَّوَدُّدُ إِلَى النَّاسِ)». Аллах (пречист Он и возвышен) указывает в Коране на это. Сказано:
وَلَا تَسْتَوِي الْحَسَنَةُ وَلَا السَّيِّئَةُ ادْفَعْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ
«Не сравнится добро и зло. Ответь (или отведи) тем, что лучше».
(Фуссылат, 41:34)3
То есть кто-то делает тебе зло — сказано, что ты не просто в ответ делать добро должен, а сказано:
بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ
«Тем [отведи], что [вообще] самое лучшее».
Не лучшим даже, а самым лучшим. Клянусь Аллахом (уа Ллахи), если видишь людей мудрых, как учёные (‘уляма), как наши имамы, аль-хамду ли-Ллях, как шейх Ибн Баз, шейх ‘Усаймин, шейх аль-Албани, уляма, которые сегодня есть, ты видишь, что это образец ума именно. Поэтому люди, наоборот, думают, что если человек добрый, если он на зло отвечает добром, если он старается быть вежливым, старается быть благожелательным, значит, он какой-то слабый, какой-то униженный, какой-то презренный, придумывают всякие слова, «терпила», ещё что-то. Не так, на самом деле. Умный человек, сказано: «Половина ума — это благожелательное отношение к людям (التَّوَدُّدُ إِلَى النَّاسِ)». Вы, как ищущие знание (тъуллябу ль-‘ильм), как призывающие, должны в себе взрастить это качество, чтобы, когда о вас вспоминали, говорили: «Это тот человек, который всегда делает добро и говорит хорошее».
Второе качество, сказано:
حُسْنُ الْمَسْأَلَةِ نِصْفُ الْعِلْمِ
«Хороший вопрос — это половина знания (‘ильма)».
Это тоже очень важно. Чтобы задать правильный вопрос, задать этот вопрос уместно — тогда, когда это уместно, — задать его в хорошей форме, с правильным уважением, подобрав слова, с этикетом (адабом). Благодаря этому человек приобретает знания сам и становится причиной того, что люди вокруг тоже получают знания. Как ты спросишь знающего человека? Как ты ему задашь вопрос? Какой вопрос? Насколько это уместный вопрос, с каким уважением, с каким этикетом (адабом) ты это сделаешь — от этого зависит, сколько ты получишь от этого знающего человека. Этому тоже надо учиться. Это признак знания: умение задать вопрос, правильный вопрос, в правильное время, в правильной форме.
А третье очень важно, тоже важно для искателей знания (тъуллябу-ль-‘ильм, потому что многие из тулябу-ль-‘ильм, и не только они, страдают этим вопросом. Сказано:
اقْتِصَادُكَ فِي مَعِيشَتِكَ يُلْقِي عَنْكَ نِصْفَ الْمَؤُونَةِ
«Умеренность (экономность) твоя в твоих расходах (в том, что ты тратишь на жизнь) снимет с тебя половину тягот (и забот)».
То есть дело не в том, сколько ты получаешь денег. Дело в том, как ты их тратишь. Бывают люди, получают большие зарплаты или большое наследство, много денег, живут в какой-то богатой стране. Доходы — спрашиваешь, сколько у тебя в месяц доход, сколько ты получаешь — колоссальную сумму человек получает, но почему-то он в долгах, почему-то он нуждается, почему-то на нём тяготы какие-то финансового плана. Это необязательно богатых людей касается, это касается и бедных, и средних. Если ты умеешь правильно расходовать, то это снимет с тебя, поверь, половину твоих финансовых забот. Не только думая о том, как получить, заработать, но и думая о том, как правильно тратить. И на это Аллах (пречист Он и возвышен) указывает в Коране, говоря про рабов Милосердного:
وَالَّذِينَ إِذَا أَنفَقُوا لَمْ يُسْرِفُوا وَلَمْ يَقْتُرُوا وَكَانَ بَيْنَ ذَٰلِكَ قَوَامًا
«Это не те, которые растрачивают (транжирят), и это не те, которые проявляют скупость, а они держат середину (правильную середину между тем и этим)».
(Аль-Фуркъан, 25:67)4
Это тоже важное правило для тулябу-ль-‘ильм, для мусульман вообще.
Источники
1. Хадис от Ибн Мас’уда (да будет доволен им Всевышний Аллах): аль-Бухари (2652) и Муслим (2533).
2. Ибн Хиббан, «Равдат аль-‘укъаля ва нузхат аль-фудъаля» (روضة العقلاء ونزهة الفضلاء), с. 65.
